Читать онлайн книгу "100 великих идей и книг, которые помогут Вам изменить жизнь к лучшему"

100 великих идей и книг, которые помогут Вам изменить жизнь к лучшему
Вера Надеждина


Книга представляет собой сборник аннотаций на наиболее известные и широко признанные книги по самосовершенствованию и саморазвитию, начиная с древнейших времен и заканчивая современностью. Сборник весьма полно отражает весь спектр распространенных в мире идей, касающихся развития и трансформации личности.

Для широкого круга читателей.





Вера Надеждина

100 великих идей и книг, которые помогут вам изменить жизнь к лучшему



© Подготовка и оформление. ООО «Харвест», 2015




Предисловие


Если вы уже неоднократно слышали о возможности улучшить свое бытие, изменив образ жизни и привычки, то без труда поймете, что представляет собой эта книга. Это подборка аннотаций, предназначенная в первую очередь тем, кто уже идет по пути самосовершенствования и саморазвития, поскольку способна помочь им сориентироваться в море разноплановой литературы по данной теме и выбрать те направления для изучения и практикования, которые являются в каждом частном случае наиболее приемлемыми и эффективными. Этот сборник весьма полно отражает весь спектр распространенных в настоящее время в мире идей, касающихся развития и трансформации личности.

Читатель уже может располагать определенным представлением о саморазвитии, но после прочтения данной книги это понимание наверняка станет более глубоким.

Можно сказать, что все книги рассматриваемого жанра утверждают недопустимость погружения в «тихое отчаяние», столь свойственное многим людям, испытывающим духовный кризис. Авторы представленных здесь книг полагают, что, хотя многие жизненные трудности являются вполне реальными, человеку не нужно замыкаться на них, а следует искать пути и средства для преодоления таковых, делать все возможное для того, чтобы жизнь обрела полноценность и целиком раскрыла человеческую индивидуальность. Сущность овладения саморазвитием состоит в том, чтобы самостоятельно, а не полагаясь на гены, окружающую среду или судьбу, научиться решать, что и как думать, как поступать, какие действия совершать, какие действия не совершать при тех или иных обстоятельствах, как выбирать жизненные цели, как их реализовывать, в каком направлении раскрывать свои способности и возможности, как выбирать объект их приложения.

Одна из первых книг жанра, которую вполне можно считать родоначальником такового (пальму первенства, впрочем, могут оспорить еще несколько книг, но здесь речь идет о наибольшей чистоте, или жанровой рафинированности) – книга Сэмюэла Смайлса, которая так и называется – «Помоги себе сам» (1859).

Книга рассказывала о том, что необходимо полагаться на свои силы, всегда добиваться поставленных целей, не ожидая помощи от правительства или любых других организаций. Сам Смайлс был политическим реформатором, но пришел к выводу, что подлинная революция должна произойти прежде всего в головах людей. Идею прогресса, чрезвычайно могущественную в его время и в его стране, он приложил к личной жизни человека. Рассказывая жизненные истории наиболее выдающихся людей эпохи, Смайлс пытался доказать «рядовому» человеку, что в жизни можно достичь всего, если по-настоящему захотеть измениться. Как ни странно, книга имела успех.

Начало жанру было положено, а в дальнейшем в его развитии приняли участие такие личности, как Авраам Линкольн (идея «мышления без границ»), Бенджамин Франклин, Дейл Карнеги («Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей», 1936), Джордж Сорос (идея «открытого общества»). Значительная часть подобных книг обрела немалую популярность. В настоящее время ежегодно выходят десятки изданий на эту тему, становящиеся бестселлерами, и сотни, если не тысячи, претендующие стать таковыми. Естественно, нужно научиться ориентироваться в этом море идей, чтобы выбрать, во-первых, самые лучшие, во-вторых, действительно в каждом конкретном случае необходимые. Мы надеемся, что это издание сумеет оказать в этом максимальное содействие.

К литературе по саморазвитию принято относить все тексты, которые признают наше право на мечту, а затем объясняют читателю, каким образом сделать из мечты реальность. Такие книги неизменно притягательны. Книги по саморазвитию стали самыми успешными в XX веке. Точное число выпущенных изданий невозможно сосчитать.

Большинство современных писателей, которые работают в данном направлении, американцы. Этот факт, однако, не мешает признать, что на самом деле книги по саморазвитию межнациональны. Существуют некоторые стандартные темы «руководств»: например, личные отношения, диеты, маркетинг, повышение самоуважения. Представленные в нашем издании книги в большинстве своем универсальны – эти тексты служат наиболее широким целям саморазвития, самопознания и достижения счастья. У каждой книги есть свой исторический уровень, обусловленный временем и пространством, в котором книга была создана, но вместе с тем все представленные тексты несут в себе содержание, полезное для современного читателя. Это неудивительно – саморазвитие всегда бесконечно во времени.

Вопросы саморазвития становятся наиболее актуальными и ощущаются наиболее остро в переломные исторические моменты. Когда привычные институты или организации распадаются, большее значение начинает играть личность человека.

С наступлением глобальных вынужденных изменений каждый человек испытывает необходимость больше знать о себе и желание овладеть навыками управления окружающими людьми и событиями, пытается выдвинуть собственные проекты, выявить и реализовать глубинные личностные устремления. Если человека одолевает желание изменить мир или, по крайней мере, себя, литература по саморазвитию предоставит ему широкую возможность выбора.

Две основные концепции лежат в основе всех книг по саморазвитию, независимо от временного и географического происхождения соответствующих идей. Авторы, придерживающиеся первой концепции, полагают, что в человеке существует неизменное ядро (душа, высшее «я», даймон), управляющее индивидуумом, способствующее осуществлению предназначения личности. С этой точки зрения самопознание является признаком духовного взросления. Альтернативная концепция утверждает, что человек – чистый лист, на котором пишется его история.

Книги по самосовершенствованию появились в результате краха стабильности и определенности в жизни. Литература всегда подразумевала, что человек знает свое «я». Тем же, кто в этом сомневается, авторы соответствующих книг неустанно напоминают об этом факте. Два основных принципа, по которым можно классифицировать книги по саморазвитию, конечно, не исчерпывают всего многообразия жанра, поэтому для систематизации материала мы применили более детальную классификацию. Внимательно ознакомьтесь с каждым разделом, выберите в нем нужные или наиболее понравившиеся вам идеи и приступайте к покорению вершин самопознания и развития внутренних сил. Помните (да вы и сами это обнаружите), что далеко не все книги окажутся совместимыми для одновременного практикования! Приняв за основу хронологический принцип развития психологической мысли и философии, мы выделили в отдельный раздел тексты современных интерпретаторов восточных мистических учений и эзотерики, а также интегральных мировоззренческих систем, как учений, отрицающих время в качестве существенного фактора и не придающих особого значения таковому для личности. Все другие тексты, конечно, будут погружать читателя в исторический контекст периода своего создания, но рассмотрение литературы жанра в хронологическом порядке максимально помогает выявлению вневременных духовных идей, которыми питался и питается «западный духовный мир». Кроме того, таким образом наиболее наглядно представляется общая эволюция духовного содержания человека, каким он видится в современности.




1. Древние и средневековые источники





КУН-ЦЗЫ (Конфуций)


Обладатель большой силы. Пути не переходит границ, обладатели малых сил Пути могут переступать эти границы и вновь возвращаться в них.


Книга «Изречения» (V век до новой эры)

Учитель побуждал ученика Цидяо Кая поступить на службу. Тот ответил: «Я еще не могу поверить в свою готовность». Учитель был обрадован подобным ответом.

Учиться и не размышлять – пустое занятие, размышлять и не учиться – занятие чреватое.

Темесленники пребывают в своих мастерских для завершения своих работ, достойный человек занимается учением для достижения своего Пути.

Ошибки достойного человека подобны затмениям Солнца и Ауны. Когда он ошибается, все люди замечают это. Когда он исправляется, все смотрят на него, подняв головы.

Аишъ тот, кто наделен человеколюбием, может должным образом и любить людей, и ненавидеть их. Тот, чья воля устремлена на человеколюбие, не творит зла.

Ученик Цзы-гун сказал: «Я стараюсь не совершать в отношении других людей действий, которые мне не хотелось бы иметь совершенными относительно меня». Учитель ответил: «Цзы, ты пока не достиг того, о чем говоришь».

В V–III веках до новой эры, почти одновременно с книгами Лао-цзы и его учеников, в Китае распространились не менее популярные сочинения иного философского содержания. Эти тексты восходят к родоначальнику другого значимого (наряду с даосизмом) религиозно-философского направления китайской мысли – Кун-цзы, или Конфуцию.

Жизнь Конфуция по сравнению с ее огромным влиянием на мировую цивилизацию была удивительно спокойной, но идеальной для Китая, «простой и настоящей». Это пример того, как человек сам себя познает, открывает в себе новые грани, сам строит свое будущее. Вера в способность обыкновенного человека стать лучше, умнее и прекраснее является основным постулатом философии Конфуция.

Конфуций родился в 551 году до новой эры. В Китае днем его рождения считается 28 сентября. Вероятно, предки Конфуция принадлежали к аристократии, однако ко времени рождения Конфуция от былого богатства остались лишь воспоминания. Когда ребенку было три года, умер его отец, поэтому в основном воспитывала его мать.

В детстве Конфуций проявил себя как неустанный учитель, но при этом он никогда не переставал учиться сам, будучи крайне жадным к знаниям. История не сохранила имя того, кто был первым учителем Конфуция, но не подлежит сомнению то, что философ прилагал огромные усилия для того, чтобы найти действительно знающих и талантливых преподавателей, особенно это касалось музыки и обрядов. Конфуций был чиновником, в сферу обязанностей которого входило управление конюшнями и зернохранилищами. В 19 лет он женился на девушке из родной провинции Лу. Далее были годы и годы размышлений.

Главной целью преподавания для Конфуция была разработка программ для обучения аристократии (Чюн-цу). Мудрецы-отшельники часто подвергали сомнению искренность помыслов Конфуция. Он же отвечал, что любой человек весьма легко поддается искушению уйти в другой мир, стать отшельником, жить среди птичьего пения и благоухания цветов, в отрыве от настоящего человеческого общества. Сам же он предпочитал изменять мир к лучшему изнутри. Несколько десятилетий Конфуций, будучи активно вовлеченным в политику, пытался применить свои гуманистические принципы к политической действительности через различные управленческие структуры. Однако политическая карьера Конфуция была непродолжительной. Его лояльность и помощь правителю не соответствовали интересам власть имущих, а его моральные устои не согласовались с придворными нравами.

Не все, что приписывается Конфуцию, было написано действительно им, однако духом его учения проникнуты многочисленные труды последователей. Конфуций не учил ничему новому, настойчиво повторяя, что он не придумывает никакого учения, но лишь требует строгого соблюдения древних законов и установлений. Культ предков стал основным содержанием конфуцианства. Философское учение конфуцианства также основано в первую очередь на провозглашении в качестве главной обязанности человека сыновней почтительности (сяо) и почитания предков: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью – вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

Конфуций требовал совершения обрядов в честь предков не ради снискания расположения духов, но лишь потому, что обряды эти были установлены с давних времен. Сами по себе духи не интересовали Конфуция, и отношение к ним в конфуцианстве весьма формальное.

На вопрос о том, что такое знание, Конфуций ответил: «Употреблять все свои силы к исполнению того, что справедливо и прилично человеку; чтить духов и гениев и держаться в почтительном от них отдалении – вот что называется знанием».

На вопрос, сознают ли умершие, что им приносят жертвы и поклоняются, Конфуций ответил: «Если я скажу, что сознают, то можно бояться, что те, которые исполнены сыновнего благочестия, пренебрегут всеми земными интересами, чтобы служить усопшим родителям так же, как служили живым; если я скажу, что не сознают, то можно опасаться, что дети будут оставлять умерших родителей без погребения. Для тебя не представляется необходимости в непременном решении вопроса, а придет время – сам все узнаешь».

Главным правилом жизни должно быть строгое соблюдение обрядов (ли): «Если не соблюдать издревле установленных обрядов или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды – не будет супругов (в истинном значении этого слова) и разовьется разврат со всеми его преступлениями… уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений – дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь – исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия».

Учение Конфуция обеспечивало этическую сторону всякого школьного образования в средневековом Китае на протяжении многих столетий. Конфуцианство привнесло в сознание людей нравственные нормы, не менее сильные по воздействию, чем библейские десять заповедей. В конфуцианстве это, во-первых, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость; а во-вторых, «пять связей»:

– государя и подданного, господина и слуги (считались важнейшими в обществе и доминировали над всеми остальными – безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа»);

– родителей и детей (подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность);

– мужа и жены (права мужа были безграничными, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства);

– старшего и младшего (обязательно уважение не только к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству);

– между друзьями (отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи).

Наиболее гуманные конфуцианские заповеди, адресованные «благородным мужам», соблюдались нерегулярно, но именно они служили базой нравственного воспитания личности. Положительный герой Конфуция столь же «совершенномудрый», как и его даосский коллега. Однако герой Конфуция воплощает тип не святого отшельника-аскета, а благородного мужа, ученого, чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе «пять добродетелей»: он скромен и умерен во всем.

Конфуций умер в 479 году, когда ему было 73 года. Как гласят легенды, к тому моменту у Конфуция было 72 ученика, а 3000 человек объявили себя последователями его учения. Великий учитель оставил много собственных произведений, а также переводы древних текстов.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз».

Конфуцианские правила предписывают ученикам свято следовать наставлениям учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующих поколений. Традиция передачи знания из уст в уста и «от сердца к сердцу» исключает возможность превратного толкования учения, а воспользоваться письменными источниками без помощи наставника совершенно невозможно. Согласно канону «пяти связей», отношения старшего и младшего занимают важнейшее место – долг ученика перед наставником и старшими товарищами является пожизненным и неоплатным. Незыблемость существующего строя – основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии, ставшая основной идеологией китайского феодализма.

Другие произведения, излагающие конфуцианское учение:

«И-цзин» («Книга перемен») – сборник магических формул и заклинаний.

«Шу-цзин» («Древняя история») – история легендарных императоров.

«Ши-цзин» («Книга песнопений») – сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания.

«Чун-цю» («Книга весны и осени») – краткая хроника одного из китайских княжеств.

«Сы-шу» («Четверокнижие») состоит из следующих книг:

«Дао-сюе» («Великое учение») – учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников.

«Чжун-юн» («Книга о середине») – учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности.

«Лун-юй» – книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников.

«Мэн-цзы» – учение философа Мэн-цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.

«Ли-цзи» («Книга церемоний») – описание церемоний и обрядов.




ЛАО-ЦЗЫ


Чтобы жить в согласии с миром, необходимо сделать свою жизнь проще.


Книга «Дао дэ цзин» (V–III века до новой эры)

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало.

Отступи, и ты победишь.

Пытаться понять – все равно, что пытаться увидеть сквозь мутную воду. Будьте спокойны, дайте грязи осесть на дно. Оставайтесь спокойными до тех пор, пока не пришло время действовать.

Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не идет, но познает [всё].

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху! Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни! Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой.

Когда я не буду дорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Туманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Созданная около двух с половиной тысячелетий назад «Книга о пути и силе» (так примерно можно перевести название «Дао дэ цзин», а буквально – «Книга о дао и дэ») является в настоящее время одним из самых известных в мире произведений этого жанра. Об авторе текста, мудреце Лао-цзы, сведений немного. Известно, что он был современником Конфуция, но старше его, что занимал должность смотрителя царских книгохранилищ, что жил в горах отшельником… Имя мудреца осталось также неизвестным: Лао-цзы – всего только прозвище, которое буквально переводится как «мудрый старец». Существует легенда о том, что на склоне лет Лао-цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад. Начальник пограничного отряда упросил Лао-цзы оставить в память о себе книгу с изложением мыслей «мудрого старца». Так появилась на свет рукопись из 5000 иероглифов, повествующая о пути мира и пути человека в мире, сохранившаяся до настоящего времени.

«Нет такого места, где бы не находилось дао». Дао – вечное и безымянное, бесформенное и бестелесное, неисчерпаемое и бесконечное. Дао – сверхбытие, дао – предельная и запредельная реальность.

«Дао дэ цзин» – одна из величайших философских книг, читаемая и почитаемая миллионами людей во всем мире. «Дао дэ цзин» является самым древним трактатом даосизма, философии силы, сгармонизированной с природой. Книга может быть легко адаптирована к потребностям современного мира, а потому стала руководством к жизни многих поколений лидеров и просто людей, прорвав цепь времен.

Дао дэ цзин – путь силы и добродетели. Дэ – способ действий, который должен практиковать человек для того, чтобы достигнуть дао. Дао – путь, лежащий вне пространственных координат и времени, путь, который охватывает собой всю жизнь человека, создавая основополагающее единство Вселенной. Все, что может быть определено, даже Бог, не есть дао, поскольку и боги происходят из бесконечного дао.

Совершенный человек находится в полной гармонии с дао, а следовательно, и со всем миром.

«Дао дэ цзин» рисует воображению мир порядка, в гармонии с которым человеку следует строить свою жизнь. Его не нужно покорять, достаточно признать согласие с установленным в нем порядком. В этом мире нет борьбы, поскольку именно принятие существующего порядка, а не безумное и бездумное сопротивление ему предоставляет для жизни человека все необходимое.

Обретя гармонию с миром, человек больше не совершает «действий» в привычном понимании. Обычные действия, требующие некоторых усилий, направлены на достижение целей, предполагают ожидание и манипулирование объектами. Действие дао объединяет все фрагменты всемирного движения («кармические фрагменты») в единое целое.

Книга «Дао дэ цзин» не предназначена для непрерывного чтения от начала до конца. Этот текст не является литературным произведением, это сборник изречений для медитативных размышлений, некоторые из которых содержат лишь несколько строк. Каждое из изречений, воздействуя на конкретного читателя, способно заставить его изменить точку зрения на множество жизненных вопросов, напрямую с изречением не связанных, являясь таким образом индивидуальным ключом к самосовершенствованию и изменению себя.

Дао созидает все сущее. Поэтому лишь дао способно предоставить мир, радость и личную славу. Стремление человека к активности происходит из убеждения, что человек должен получить власть над миром или его частью, чтобы ощутить собственную целостность. Следовательно, такое устремление не является лучшим способом обретения успеха. Все цели, к которым может стремиться человек, следует понимать лишь как символ более высокого единства, о котором говорит «Дао дэ цзин».

«Дао дэ цзин» может научить, каким образом провести простую жизнь, содержание которой не предполагает поиска богатства, власти, славы или почета. Книга утверждает возможность и желательность жизни в настоящем времени, жизни без принуждения кого-либо к реализации личных интересов другого. Дао провозглашает силу ожидания.

К «Дао дэ цзин» принято обращаться как к неиссякаемому источнику руководящей мудрости. Лао-цзы различает два типа лидерства. Первый тип – воин, применяющий для достижения целей физическую силу (воплощение мужского начала ян). Второй тип лидерства предусматривает применение целительных внутренних сил (воплощение женского начала инь). Наиболее подходящее решение в выработке руководящего стиля – нахождение требуемого баланса между силами ян и инь, что должно рассматриваться в качестве отличительной черты лидера нового типа. Уверенность современного лидера должна быть основана не на произносимых им словах, не на целях, которые он ставит перед собой. Она должна покоиться на мудрости, заключенной в самой личности, а не в его мнениях.




«БХАГАВАДГИТА»


Ищи мира внутри себя, делай дело, которое является только твоим, и наслаждайся тайнами Вселенной.


Поэма «Бхагавадгита» («Божественная песнь») (IV век до новой эры)

Нужно стремиться в ту область, куда, вступив, не возвращаются боле.

Я привожу к безначальному Ауху, от которого некогда началось правление мира.

Трояки врата преисподней, губящие человека:

Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить. Человек, от этих трех врат тьмы, свободный, Каунтея, Создает свое благо и так Высшего Пути достигает.

Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет, Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.

Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно: Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе, Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее

Начало Существ постигнув. Разум, познанье, отсутствие заблуждения, терпения, правдивость, Спокойствие, сдержанность, радость, страдание, Возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье, Удовлетворенность, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье – Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.

Семь великих древних риши, также четыре Ману, рожденные мыслью, От Меня происходят; от них – поколения в мире. Кто эти мои проявленья и йогу поистине знает, Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомненья.

«Бхагавадгита» – наиболее известная и читаемая в современном мире часть великого индийского эпоса «Махабхарата». Название переводится как «Божественная песнь», или «Песня бога», и в этом тексте обнаруживается наивысший уровень древнеиндийской культуры и в то же время демонстрируются высокий философский уровень и замечательные литературные достоинства.

«Бхагавадгита» состоит из 700 двустиший, разбитых на 18 глав, и входит в состав 6-й книги «Махабхараты». События эпоса происходят на фоне межплеменной войны между кланами Пандавов и Куру. Арджуна, воин клана Пандавов, перед решающим сражением начинает сомневаться в целесообразности боя, который приведет к смертям многих достойных людей. Однако его колесничий Кришна убеждает Арджуну начать битву, невзирая ни на что. В Кришне воплощается бог Вишну. Диалог между Кришной и Арджуной – основа «Бхагавадгиты», в которой апологируется воинский долг кшатриев.

Арджуна задается вопросами о смысле своих действия или бездействия в таком несовершенном мире, в котором он проживает. Однако человек просто обязан признать существование в мире зла, признать, что и наиболее неприемлемые, злые вещи в мире предназначены для какой-то цели, даже если эта цель – необходимость сражения. Как ни приятно и полезно было бы обрести целиком созерцательное отношение к жизни, человек тем не менее вынужден, как и все живые существа, постоянно совершать многочисленные действия, каждое из которых приводит к соответствующим последствиям. Эта всеобщая циклическая взаимозависимость действий и их последствий (тоже действий) – карма.

Действия человека по источнику происхождения разнообразны. Они могут быть результатом волевых усилий по достижению какой-либо сознательной заранее сформулированной цели, могут быть также предприняты для удовлетворения желаний. В последнем случае человеку меньше приходится задумываться над собственной природой и тайнами мироздания. Мотивация стремления к цели обычно кажется более сложной, но лишь наличие таковой может привести к спасению души и быть источником вечного удовольствия. Такие действия называются дхармой. Долг Арджуны, точнее, его дхарма – сражаться, причем «сражаться идеально».

Чтобы освободиться от нерешительности, Арджуна осознает себя инструментом божественной кармы: его противники в сражении «примут свою участь как воздаяние». Таким образом, «Бхагавадгита» – ответ человеческого разума на сложнейшие вопросы человеческого существования, предоставленные божественной волей для разрешения людям. «Бхагавадгита» демонстрирует возможности пути разума и призвана к стимулированию высших мыслительных способностей человека.

Человеческая природа вообще насчитывает три «составляющие»: тамас (темнота), раджас (огонь), саттва (свет). Огонь в жизни проявляется в действиях, в активной жизненной позиции. Раджас тождественен созиданию и достижению, разделяя жизнь на «мое» и «пока не мое». В соответствии с этим принципом устроена жизнь большинства деятельных людей. Такая жизнь, безусловно, лучше жизни, основанной на принципе тамас (инертность, отсутствие стремлений, леность), но не является наиболее одухотворенным и возвышенным путем. Таковым путем может быть лишь жизнь, основанная по принципу света (саттва). Организуя жизнь в соответствии с этим принципом, человек придет к благородству и бескорыстию намерений, обретет свободу в действиях, обнаружит колоссальное удовольствие в труде, который не будет требовать никаких наград, кроме себя самого.

Касательно труда «Бхагавадгита» утверждает, что, делая работу, которая не нравится, человек затемняет свою душу. Необходимо любить то, что человек исполняет, лишь тогда последует освобождение от страха и беспокойства по поводу результатов. Отстраненность от результата труда делает труд более эффективным, хотя мудрость и предписывает держать в уме цель или результат труда.

Спокойствие, возникающее в результате отказа от плодов своего труда, может быть выше спокойствия, достигаемого медитацией. Освобождение мыслей от жесткости повседневных ожиданий, включая сексуальные, позволяет проявиться с большей полнотой неожиданному и замечательному.

Люди одинаковы во всех основных своих желаниях. В состоянии медитации человек открывает свою уникальность. То, что человек делает после медитации, обычно не создает негативной кармы, поскольку человек действует из области совершенного знания. «Бхагавадгита» утверждает, что совершенные действия вызываются совершенной медитацией. Медитация – путь к достижению просветленного состояния.

Просветленный человек одинаков и в радости, и в печали, отдельные события, какими бы разрушительными они ни представлялись, не могут поколебать его. Призывая к восхищению переменчивой природой и неизбежностью течения времени, «Бхагавадгита» предлагает руководство по достижению эмоциональной устойчивости. Человек в состоянии организовать свое сознание таким образом, чтобы оно обрело ту неподвижную точку, на которой можно основать систему взглядов и ценностей.

«Бхагавадгита» – одна из наиболее замечательных книг, посвященных вопросу независимости сознания. Книга поможет преодолеть ощущение собственной незначительности, нередко посещающее даже наиболее уверенных в себе людей.

Существует несколько переводов книги на русский язык, каждый из которых, возможно, различным образом представляет баланс в передаче философского содержания и художественных достоинств произведения, поэтому не исключена польза от прочтения поэмы в различных версиях. Наиболее известны перевод Каменской и Манциарли и перевод Б. Л. Смирнова.




У-ЦЗЫ


Под термином «сражение» понимается, только наступление.


Книга «Об искусстве ведения войны» (IV–III века до новой эры)

При появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов воинов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие.

Если полководец противника глуп и верит людям, его можно завлечь искушением.

Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.

Создавайте условия, чтобы лошади легко бежали по земле, колесницы были легки для лошадей, люди легки для колесниц, бой легок для людей.

Если знают легкопроходимые и удобные места, тогда лошади легки на земле; если сено и фураж дают лошадям вовремя, тогда колесницы легки для лошадей; если втулки колесниц обильно смазаны жиром, то люди легки на колесницах; если копья. остры, латы и панцири крепки, то сражение для людей будет легким.

Если воины наступают, их важно щедро награждать, если они отступают – строго наказывать. Проводить это следует на основе справедливости; вникая в свои возможности, вы можете осуществить главное – победу.

Древнекитайские военные трактаты по своему содержанию, глубине изложения и богатству фактического материала, пожалуй, не только не уступают военно-теоретическим трудам древних греков и римлян, но по отдельным вопросам стоят выше них. В классическом сборнике по военному искусству Древнего Китая («Семикнижие») знаменитый стратег У-цзы наряду с великим военным теоретиком Сунь-цзы стоит на первом месте.

В древние времена в Китае принято было считать, что китайское военное искусство есть «военное искусство Сунь-У» («Сунь-У бин фа»). Трактаты Сунь-цзы и У-цзы сыграли важную роль в истории военно-теоретической мысли Китая.

Трактат Сунь-цзы в странах Дальнего Востока и Европы неоднократно переводили и издавали с подробными комментариями. Трактат У-цзы, несмотря на его оригинальность и глубокую трактовку вопросов о войне и военном искусстве длительное время незаслуженно обходили в русской и советской историографии. Этим фактом объясняется относительно позднее появление переводов текста на русский язык в конце минувшего столетия.

В VI веке до новой эры опорой правителя каждой китайской деспотии была «соседская община», которая не только выставляла воинов, но и вооружала и снабжала их. В IV–III веках до новой эры, в период «Семи сильнейших» царств (деспотий), вставал вопрос о создании профессионального надежного войска. Новая социально-экономическая обстановка, влиявшая на изменение состава войска, поставила перед полководцем и военным теоретиком ряд новых проблем, что и нашло отражение в трактате У-цзы.

У-цзы говорит, что он на основе прошлого определяет будущее, поэтому мудрый владыка обязан знать прошлое. Этим самым древний китайский военный теоретик прежде всего указывал на важное и притом практическое значение изучения истории, знание которой помогает предвидеть будущее. Предвидение же будущего – одно из условий достижения победы в войне.

Основными стимулами ведения войны для войска являются стремление к славе, жажда выгоды, накопившиеся обиды, внутренние беспорядки и голод. В связи с этим существует пять категорий войск: справедливые, насильственные, неистовые, жестокие и мятежные. К каждой из этих категорий требуется особый подход, и их (войска) соответственно подчиняют церемониями, почтительностью, уговорами, хитростью и авторитетом власти.

При формировании отрядов У-цзы требует исходить прежде всего из моральных качеств воинов. Так, храбрых, смелых, энергичных и сильных следует объединить в один отряд; из утративших свое положение и стремящихся себя реабилитировать перед правителем – сформировать другой отряд ИТ. д.

Победить врага можно лишь на основе понимания своих возможностей достижения победы и на основе справедливого отношения к воинам. Справедливость эта выражается в том, что, если воины наступают, их следует щедро награждать, если же они отступают, надлежит их строго наказывать.

Однако для достижения победы нельзя опираться только на строгость наказания и справедливость наград. Необходимо, во-первых, чтобы воины радовались, когда они выступают в поход; во-вторых, чтобы они с воодушевлением вступали в бой; в-третьих, чтобы они умирали в бою с гордостью. Для этого необходимо поощрять воинов и их командиров в соответствии с их подвигами, а также награждать семьи отличившихся командиров и заботиться о семьях погибших воинов.

Важное значение для достижения успеха в бою имеет отношение воинов и народа в целом к командирам. Если народ презирает командиров и жалованье у них невелико, у них нет желания рисковать своею жизнью. Поэтому, говорит У-цзы, необходимо подбирать способных командиров и создавать им исключительные условия. Любите и цените их, так как от них зависит судьба войска. Непременно повышайте их в рангах, и этим можно достигнуть решительных побед.

Воинская доблесть – лишь одна сторона полководца, который должен сочетать в себе гражданские добродетели и воинскую доблесть, придерживаясь пяти принципов, которыми являются: умелое управление войском и его постоянная боеготовность, решительность, осторожность и сдержанность. У-цзы говорит, что в день выступления войска в поход перед полководцем стоит почетная смерть, а не позорная жизнь.

Полководцем может быть лишь тот, кто знает «четыре пружины»: духа, местности, действия и силы. Непременные качества полководца – авторитет, добродетель, гуманность и храбрость, которые необходимы для руководства подчиненными.

Существуют восемь правил, определяющих, когда можно вступать в бой, и шесть правил, показывающих, когда нельзя вступать в бой.

Требуется непременно выявить сильные и слабые стороны противника, чтобы направить удар в его слабое место. Атаковать противника следует тогда, когда он не готов к бою. Искусный полководец дезорганизует войско врага, заставляет его разбросать свои силы и затем внезапно и решительно атакует.

В Древнем Китае несколько тысяч лет назад были систематизированы правила-стратегии, применяемые в политике и военном искусстве. Такие стратегии в русском языке получили название «стратагемы». Термин «стратагема» служит для обозначения военного дела и военных хитростей. Книга У-цзы излагает «стратагемный подход» к боевому искусству.

В настоящее время термин «стратагема» может быть использован в нескольких значениях. В непосредственно прикладном варианте он обозначает военную хитрость или хитрость, уловку в политической, экономической, преступной деятельности, частной жизни.

Китайские стратагемы не просто дают рецепты возможных действий. Они определяют поле действий, моральные и социальные нормы, задействованные во имя достижения цели. Стратагемность признает единственный критерий истинности – эффективность действий в борьбе за власть и ресурсы. Нет понятий нравственности, духовности, морали как необходимых элементов личности или деятельности. Нет друзей и союзников, все – враги, явные или тайные. Мораль – всего лишь инструмент достижения цели. Общий (скрытый) принцип стратагем – цель оправдывает средства.

Стратагемы не представляют собой лишь китайское явление – различные способы воздействия или неявного манипулирования чужим поведением применялись политиками и правителями во все времена и у всех народов, в том числе и в России.

Стратагемное мышление не спасло Китай от татаро-монгольского нашествия и других захватчиков, но очевидно, что любое грозное оружие, каким бы мощным и разрушительным оно ни было, будет во сто крат сильнее, если владение им дополнить многовековой мудростью китайского военного искусства. «Стратагемный» подход характеризуется тем, что искусство побеждать на поле боя, исходя из ведения которого изложенные в книге правила были впервые сформулированы и систематизированы, может быть перенесен на все другие формы и виды человеческого взаимодействия, в которых присутствует состязательность и соперничество.

Таким образом, «правила гарантированной победы» на поле боя оказываются просто правилами побеждать, так что, перенося ситуации «китайского боя» на современную «китайскую» действительность западной цивилизации, читатель обретает средство успешного функционирования в качестве победителя в конфликтах и состязаниях, которыми изобилует мирная жизнь, не прибегая к явным манипулятивным техникам. Овладение «стратагемным» подходом к жизни становится, таким образом, ступенью к личностному самосовершенствованию в том его плане, который касается выживания в сложном мире, где многие преследуют в отношении нас далеко не самые благородные цели.

Успех основывается на хитрости и гибкости, достижимых обучением. Поэтому в руководстве войсками первым делом становится обучение. Организация обучения – важная обязанность полководца. Тактические действия составляют главное содержание программы обучения.

Под термином «сражение» следует понимать только наступление. «Когда сражаются (наступают), победить легко, когда обороняются – победить трудно». Победоносный исход войны решается наступлением. Отступление – вид оборонительных действий. Высказывания У-цзы о способах военных действий немногочисленны, но глубоки. Изучение их способствует пониманию некоторых важных характерных особенностей вооруженной борьбы, т. е. войны и боя, на любом из воображаемых фронтов.




«ДХАММАПАДА»


Для освобождения от страха совершенствуй собственные мысли.


«Дхаммапада» («Собрание дхамм») (I век до новой эры)

Лхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или действует с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего… Если кто-нибудь говорит или действует с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

Ненависть нельзя покорить при помощи ненависти·, ненависть может победить только любовь. Это вечный закон.

Побеждай гнев при помощи спокойствия, побеждай зло при помощи добра. Побеждай бедность при помощи щедрости, побеждай ложь при помощи истины.

Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе – благо. Jya будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.

Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми – счастье, как встреча сродственниками.

Поэтому, как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным – за таким хорошим и умным человеком.

Свобода от догм и ритуалов делает буддизм привлекательным учением для современных людей. Действительно, одна из древнейших книг, «Дхаммапада», исчисляя свой возраст в две с лишним тысячи лет, содержит немало мыслей, поражающих восприятие даже современного человека. Кроме того, «Дхаммапада» разрушает устойчивый предрассудок о сложности прочтения и восприятия духовной литературы, на деле оказывающейся весьма точной инструкцией по достижению жизненного благополучия.

«Дхаммапада» представляет собой сборник ответов на главные вопросы, которые изложены в духе священного буддийского канона Тхеравады. Наименование книги происходит из сложения двух СЛОВ: дхамма – на языке пали означает миропорядок, путь Вселенной, ее закон бытия, а пада шаг, нога; то есть «Дхаммапада» является «пошаговым руководством» к достижению нирваны, личной свободы, являющейся завершением всеобщего пути любви и истины. Основной буддийский принцип – отрицание излишней активности.

«Дхаммапада» относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. Книга входит в качестве составной, но вполне самостоятельной части в буддийский Канон и помещается обычно в пятой части Сутта-питаки, называемой Кхуддаканикаей. Исключительная популярность и особый статус «поэмы» подтверждается многочисленностью версий и вариантов этого памятника.

Палийская «Дхаммапада» – самая авторитетная и освященная традицией версия этого текста. Каждый, кто читал «Дхаммападу», как бы он ни был увлечен и поражен оригинальностью этого памятника, обнаружит, что многие мысли, содержащиеся в этом тексте, он встречал уже раньше, в других великих произведениях. Отдельные мысли «Дхаммапады» обнаруживаются в индийской литературе разных народов, в диалогах Платона, в раннехристианских произведениях, у мистиков средневековья. Некоторые места напоминают соответствующие высказывания Канта, Ницше, Рассела и других философов.

В таких случаях не идет речь, конечно, о заимствованиях или влияниях – просто в «Дхаммападе» поднято много «вечных» вопросов, всегда волновавших человека. Специфика «Дхаммапады» определяется не этими внесистемными сходствами, а той единственной конфигурацией идей, которая свойственна только этому тексту.

Если же учесть, что в «Дхаммападе» полно и широко изложена морально-этическая доктрина раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется, содержа в себе компендиум буддийской мудрости, будучи произведением, претендующим на роль учебника жизни.

«Дхаммапада», пожалуй, – одно из самых высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть «Дхаммапады» заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью.

Представляя собой сборник изречений, преследуя дидактические цели, «Дхаммапада» лишена сухого рационализма, поучающего тона и следов догматизма. Каждая сутра – маленькое рассуждение на заданную тему, в котором тот или иной штрих из древнеиндийской жизни или конкретное сравнение, поясняя определенную мысль, переводят ее в план житейского комментария, притчи, оттесняя дидактическую сторону на задний план.




АВРЕЛИЙ Марк


Вы можете разбить свое сердце, но человек будет таким же, как раньше.


Книга «Размышления» (70-е годы II века новой эры)

Если ты можешь избрать правильный путь и надлежащим образом составлять свое убеждение и действовать, то можешь быть счастливым. Две особенности общи – как душа бога, так и душа человека и всякого разумного существа. Во-первых, ничто чуждое душе не может оказаться для нее препятствием. Во-вторых, душа может полагать свое благо в праведном настроении и действии и ими ограничить свое стремление

Приходящие радости и печали обманчивы – шире смотрите на жизнь, чтобы глубже ее постичь.

Молитва афинян: «Пролейся, пролейся дождем, благодатный Зевс, над пашнями и полями афинскими». Или вообще не следует молиться, или молиться с такой простотой и благородством.

Кто-нибудь поступает плохо по отношению ко мне? Ну что ж, это его дело. У него свое душевное настроение и свой образ действий. Я же таков, каким желает, чтобы я был, общая природа, и поступаю так, как желает, чтобы я поступал, моя собственная природа.

При каждой речи следует обращать внимание на то, что говорится, при каждом устремлении – на то, что из этого получается. В первом случае нужно следить за смыслом, во втором раньше всего смотреть на преследуемую цель.

Марк Аврелий был римским императором с 161 по 180 год. Ко времени его прихода к власти величие Рима было под угрозой: особенно распространились эпидемии среди граждан, массовые заболевания в армии, участились нападения варваров на границах империи.

Марк Аврелий, сын претора Анния Вера, вырос в кругу, близком к императору Адриану. В правлении он опирался на сословие сенаторов, стремился к упорядочению законодательства и совершенствованию бюрократического аппарата. Постоянные войны, которыми ознаменована эпоха правления императора, привели к ослаблению империи и обнищанию населения.

Марк Аврелий был приверженцем философии стоиков, и собственные его сочинения были также выдержаны в духе произведений стоической школы. Главное из них, – «Размышления», выражает стремление к моральному самоусовершенствованию личности как единственной альтернативе невозможности совершенствования общества.

После смерти Марка Аврелия стали считать идеальным императором, сумевшим благодаря философской мудрости создать последнюю эпоху благородного правления, до того как наступил длительный период государственной анархии, начало которой ознаменовано правлением его сына Коммода.

«Размышления» – личные записи римского императора Марка Аврелия Антонина. Благодаря исключительному положению Марка Аврелия и его литературному дарованию этот текст предоставляет читателю уникальную возможность понаблюдать не столько даже за личной жизнью, сколько за напряженной личной работой по освоению достижений многовековой стоической традиции. Этот текст впоследствии стал одним из наиболее читаемых памятников мировой литературы, каковым остается по сегодняшний день.

«Размышления» приводят автора к утверждению изначального единства всего живого в мире, включая людей. Попытка понять другого человека – лишь расширение пределов собственного внутреннего мира, направленное к большему единству. Презрение, избегание или осуждение другого человека – нарушение нравственного закона. Осознание необходимости работы с противоположностями для придания большего совершенства своим отношениям лежит в основе рассуждений императора.

«Размышления» проникнуты мыслью о необходимости принятия событий и людей такими, каковы они есть, а не такими, какими мы хотели бы их видеть.

Несмотря на кажущуюся жесткость многих высказываний, являющихся итогом действительной объективности, свойственной автору, именно в ней обнаруживается спасение от жизненного разочарования.

Марк Аврелий помогает нам обнаружить в жизни действительно ценное. «Размышления» обнаруживают тот факт, что, приобретя привычку видеть мир таковым, каков он есть, человек может обрести способность и «потустороннего видения». Каждый человек призван решить в этом мире собственное предназначение, даже несмотря на то что зачастую жизнь может представляться одинокой и печальной, этот факт не должен препятствовать изначальному восхищению фактом существования во Вселенной.

Человеческое несовершенство – главная тема «Размышлений». Мы никогда не можем точно сказать, почему именно это происходит, почему люди поступают так или иначе, поскольку глубинный смысл человеческой жизни нам недоступен, но осознание наличия такового дает определенное удовлетворение.

В отличие от «Исповеди» Августина, у Марка Аврелия читатель не обнаружит покаяния. Это исповедь-откровение. Откровение – как исповедь в переносном значении глубокой искренности, открытости вовне. Это первая особенность данного произведения: в нем нет систематического изложения, которое позволяет некоторым авторам вообще отрицать наличие в нем какой-либо глубины. В сочинении Марка Аврелия мы находим чередование чувств и понятий, а не их анализ. Исповедь для автора это образ его не просто философского, а исторического видения. «Размышления» – особая форма философии. Философ выступает как художник. Жанр этого произведения – «исповедальная автобиография».

Текст «Размышлений» позволяет уточнить смысл стоического упражнения, заключающегося в очищении «я» от всего внешнего. «Изъять дух из среды» – значит, считает Марк Аврелий, «отбросить все то, что от него не зависит, чтобы выполнить с честью то, что зависит от него». Это упражнение состоит отнюдь не в достижении состояния безмятежности. Это не только прием или упражнение, а выявление смыслового целого, духовный поступок, цель которого творить справедливость. Вообще, цель – это сам поступок. Очевидна невозможность выхода за пределы самого себя, и это соответствует мироощущению христианской эпохи, выражающемуся в том, что разговор с Богом – это все же разговор «наедине с собой».

«Что же ближе ко мне, чем я сам?» – восклицает Августин. Но в «Размышлениях» Марка Аврелия разговор наедине с собой оборачивается приемом, который позволяет обращение ко многим. Граница индивидуального и общего сдвигается, чтобы раскрыть горизонты общения. Само пространство, очерчиваемое этими горизонтами, многогранно: наряду с внутренним общением с самим собой, это диалог с друзьями, с предками и с потомками. Путь к самому себе – это путь к другим.

«Размышления», кроме всего прочего, обнаруживают идею социального действия, обусловленного самой природой: окружающий мир – это мир другого, без которого «я» героя-автора немыслимо. Идя к самому себе, вглубь своего естества, философ-стоик прокладывает путь к «другому», а в этом процессе происходит обретение состояния мудрости.

Книга Марка Аврелия, написанная замечательным литературным языком, до настоящего времени считается блистательным прозаическим литературным произведением. Как пособие по саморазвитию этот текст является замечательным источником спокойствия и обретения уверенности в собственных силах.




БОЭЦИЙ


Не важно, что с вами происходит, – разум всегда должен оставаться свободным.


Книга «Утешение философское» (VI век новой эры)

Я догадываюсь, чем ты взволнован. Кажется слишком противоречивым то, что Бог предвидит все, и тем не менее существует некая свобода воли. Ведь если Бог все предвидит и никоим образом не может обмануться, то с необходимостью следует, что Провидение предзнает то, что будет иметь место в будущем. Если же от века не только свершенное людьми, но и их помыслы и желания Бог предзнает, то не может быть никакой свободы воли, так как невозможно существование какого-либо поступка или желания, который был бы сокрыт от божественного Провидения, не ведающего заблуждения. Если же нечто имеет возможность отклониться от того, что было предвидено, то в таком случае нельзя говорить о непогрешимости Провидения относительно будущего. Однако думать такое о божественном предопределении я считаю недостойным.

И я не одобряю тех средств, с помощью которых некоторые пытаются распутать этот узел. Они говорят: то, что должно произойти, осуществляется не оттого, что Провидение определило его к бытию в будущем, но скорее наоборот, то, что будет иметь место в будущем, не может быть скрыто от божественного Провидения. Таким образом эта связь ставится с ног на голову…

Боэций Аниций Манлий Северин (ок. 480–524), римский государственный деятель, христианский философ-неоплатоник, занимал различные государственные посты, был консулом в Равенне. После ложного обвинения в предательстве он был заключен в тюрьму и казнен. В тюрьме «последний римлянин» написал свое главное сочинение – «Утешение философское», впервые переведенное на русский язык в 1794 году. Кроме этого, Боэций внес существенный вклад в средневековую культуру многочисленными переводами на латинский язык сочинений Аристотеля, Порфирия, Никомаха, Евклида, а также собственным трактатом «О музыке». Христианские идеи в философии Боэция переплетаются с различными позднеаттическими учениями.

«Утешение философское» – диалог между узником и одушевленной Философией, персонифицированной в виде вызванного духа. Перед взором заключенного предстает образ Философии, услышавшей жалобы на несправедливость ареста и решившей доказать узнику, что люди не должны обвинять судьбу в несправедливости.

От Фортуны невозможно зависеть: она приходит и уходит по собственному желанию. Узнику не следует рассматривать свою прежнюю жизнь, до заключения, как счастливую, поскольку те привилегии, которыми он обладал прежде, богатство и общественное признание не могли быть действительными источниками счастья, ибо именно они привели обладателя вышеперечисленного к нынешнему положению. Полагаясь на удачу, человек должен быть готов и к появлению благоволения Фортуны, и к ее уходу, равно как каждый человек готовится к неизбежной смене времен года.

Человеческая зависимость от внешних признаков благополучия – славы, богатства, власти – в действительности отдаляет его от подлинного источника вечного счастья, каковым является Бог, всегда пребывающий неизменным и постигаемый внутренним созерцанием. Философия убеждает узника в том, что, прежде чем приступить к познанию Бога, необходимо познать себя.

Узник Боэция жалуется, что зло в жизни часто побеждает добро. Философия отвечает утверждением, что зло может победить человека лишь тогда, когда человек уподобляется животному, в то время как успех добра состоит в том, что оно поднимается над бытием на божественную высоту. В действительности, поэтому зло не может победить, поскольку его «успех» никуда не приводит, но попытки достижения целей добра делают его выше.

Узник и Философия рассуждают о Провидении и свободной воле. Заключенный вообще сомневается в наличии свободной воли и случайности, если принять утверждение о том, что в мире все происходит исключительно благодаря божественному Провидению.

Философия разъясняет вопрос следующим образом: Бог видит в настоящем времени будущие события, которые являются результатом реализации свободной воли человека. Бог знает, что произойдет с человеком в результате того или иного выбора, но не вмешивается, если человек не просит его о помощи.

В результате узник понимает, что судьба руководит жизнью человека от рождения до смерти, в то время как Провидение организует мир в единое целое. Чем ближе человек обнаруживает себя к божественной жизни, живя в наибольшем соответствии с Провидением, тем в большей степени он может полагаться на его помощь. Если же человек считает только самого себя ответственным за свою жизнь, то он более связан со своей судьбой, но гораздо менее, чем в первом случае, способен ее контролировать. Будучи способными насладиться спокойствием, люди знают о Провидении, в то время как хаос и насилие – неизменные атрибуты злого лика судьбы.

Материальные блага иллюзорны. Против событий, произошедших с узником Боэция, невозможно найти защиту, утверждает Философия, готовя собеседника принять свою судьбу.

Боэций, занимаясь в тюрьме творчеством, понимает, что его результаты более важны для собственного самопознания, нежели для других людей. В заключении узник Боэция перестал быть политиком, но стал мудрым старцем, научившимся воспринимать в перспективе даже смерть.

Для своей книги Боэций избрал форму «менниповой сатиры», сочетающей в себе поэзию и прозу, будучи популярным и легко воспринимаемым при чтении стилем. Литературные достоинства произведения сохраняют произведение Боэция в числе популярных и почитаемых книг на протяжении многих столетий. «Утешение философское» представляет собой наиболее глубокий трактат о природе счастья, являясь замечательным путеводителем к его достижению, несмотря на кажущийся чрезмерный интеллектуализм вопросов, в ней поднимающихся (соотношение свободной воли и Провидения).

Книга Боэция послужила важнейшим источником для утверждения духа самосозерцания и почтения, которым было исполнено средневековье. Влияние Боэция отчетливо прослеживается в творчестве Данте, Чосера, Фомы Аквинского.




МАКИАВЕЛЛИ Никколо


Человеческая природа испорчена, поэтому для успеха в управлении средств не выбирают.


Трактат «Государь» (1532)

Люди избирают некие средние пути, являющиеся самыми губительными, ибо они не умеют быть ни совсем дурными, ни совсем хорошими.

Расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности.

Лучше всего, когда боятся и любят одновременно, однако любовь плохо уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее выбрать страх… Государь должен внушать страх таким образом, чтобы если не приобрести любви, то хотя бы избежать ненависти, ибо вполне возможно внушать страх без ненависти.

Макиавелли Никколо ди Бернардо (1469–1527) – итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик, секретарь Совета Десяти Флоренции.

Книгой «Государь», написанной в 1513 и впервые опубликованной в 1532 году, Макиавелли открывает новую эпоху политического мышления, которое отныне стремится отделиться от спекулятивного мышления, этики и религии. Позицию автора можно выразить формулой «политика для политики», что собирательно и гибко выражает концепцию автономии политики.

Основные идеи Макиавелли сводятся к следующему. В политике должен главенствовать политический реализм, который тесно связан с антропологическим пессимизмом. С целью обеспечения такового превосходства необходимо создать концепцию «добродетели» государя, эффективно управляющего государством и со знанием дела противостоящего «судьбе». Кроме того, чтобы замысел оказался успешным, необходимо «возвращение к началам» для обновления политической жизни.

Видение Макиавелли человеческой природы глубоко пессимистично. Человек сам по себе ни хорош, ни плох, но скорее склонен к тому, чтобы быть плохим. Следовательно, политик не может полагаться на положительное в человеке, но должен принимать преобладание отрицательного и действовать в соответствии с этим. Следует принять необходимые меры, чтобы держать граждан в страхе, не опасаясь прослыть тираном. Конечно, идеальный государь должен быть в одно и то же время и обожаемым народом, и внушающим страх. Но эти две вещи трудно совместимы, и потому государь выбирает самый эффективный из способов управления государством, а именно: манипулирование «добродетелями».

Политическая «добродетель» у Макиавелли совсем не та, что «добродетель» в христианском смысле. Это понятие часто всплывает у гуманистов, но Макиавелли выводит из него все крайние следствия.

Добродетель знает, как противостоять судьбе. Для гуманистов тема противопоставления «свободы» и «судьбы» была очень важной, как и для Макиавелли. Многие полагали, что судьба движет событиями и потому бесполезно напрягаться, стремиться противостоять ей, и лучше было бы прекратить попытки бороться с ней. И Макиавелли пытается приспособиться к этому мнению, полагая, что одна половина всего человеческого зависит от судьбы, другая – от добродетелей и свободы. «Добродетель важнее, чем судьба в завоеваниях империи».

Автономия политики основывается на признании за ней сферы полномочий, которая реализуется собственными средствами, исходящими из признания «испорченности человеческой природы». Нравственностью в политике не только возможно, но и должно манипулировать.

В конечном итоге политическая деятельность государя, в понимании Макиавелли, должна способствовать более эффективной, успешной работе государства, его богатству и процветанию. Тем самым Макиавелли утверждает весьма противоречивый в моральном отношении принцип: для достижения успеха «все средства хороши», то есть вопрос о средствах можно рассматривать исключительно в научном аспекте, не заботясь о том, являются ли цели хорошими или дурными.

Макиавелли разработал и, насколько это ему удалось, систематизировал правила политического поведения граждан (под которыми понимались в основном политически активные горожане) таким образом, чтобы политические институты государства были наиболее эффективны, выполняли свои функции наиболее совершенно, чтобы, соответственно, приносили максимальную практическую пользу гражданам.

Совершенный образец для подражания автор трактата обнаруживал в традиции Римской империи, мощь и непоколебимые этические принципы которой были выдвинуты им в качестве идеала политической деятельности. Моральная сторона поступков и вопросы гражданских свобод в этих правилах занимали место, на которые обращать внимание следовало в последнюю очередь. С целью освобождения от этических норм Макиавелли ввел понятие «государственный интерес».

Макиавелли, выступая за республиканское устройство государства, полагал невозможным его осуществление в масштабах всей Италии. Однако государь должен в первую очередь уделять внимание общенациональным интересам, или «общему благу»: народные массы зачастую мудрее государственных лидеров. Макиавелли разделял представления об изначальной порочности человеческой природы, поэтому настаивал на целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а не Церковью. Именно потребность в преодолении эгоизма сделала востребованным государство в качестве политического института, и этот политический институт не должен чураться жестоких средств для проведения своей политики, заботясь лишь о том, чтобы не быть сметенным смутами. Лишь в целях самосохранения власти предписывались меры поощрения народных масс, общим же правилом должна быть политика «кнута и пряника». Каким образом ее проводить – живым языком и образным ярким стилем говорится в «Государе». Это конспективное изложение науки управления, какой она виделась в начале XVI столетия, в момент своего возникновения. Заинтересовавшийся читатель с увлечением обнаружит в тексте источник многочисленных современных «ноу-хау» в области менеджмента, равно как и правил, которые в отличие от этических так и называются – политические.

Крах республики Флоренции и установление тирании Медичи привели к тюремному заключению Макиавелли и изгнанию его. Все сочинения Макиавелли были включены в первый «Индекс запрещенных книг» (1559)·

Само собой разумеется, что искусство манипулирования «добродетелями», весьма напоминая китайское стратагемное мышление, может быть положено в основу практических этических концепций, применяемых не только в государственном строительстве. Так это и произошло в дальнейшем. Изучая труд Макиавелли, читатель обращается к первоисточнику всех многочисленных стратегий манипулятивного управления, известных современному менеджменту. В проведении в жизнь идей Макиавелли обнаруживается источник многих игр и сценариев, с которыми борются и которые утверждают многочисленными техниками и технологиями современные психология и психиатрия.

Другие произведения автора (основные): «Рассуждения о первых десяти книгах Тита Ливия», «О военном искусстве», «История Флоренции».




2. Новое время. Классические произведения жанра





ФРАНКЛИН Бенджамин


Залог успеха 6 неустанном самосовершенствовании.


Книга «Автобиография» (1790)

Если вы не хотите, чтобы о вас забыли сразу же после того, как умрете и сгниете в могиле, то либо пишите книги, которые стоит читать, либо делайте дела, о которых стоит писать.

Постепенно я начал убеждаться, что истина, искренность и честность в отношениях между людьми имеют громадное значение для счастья жизни, и я написал максимы поведения, которые сохранились в моем дневнике, чтобы следовать им в течение всей своей жизни. Откровение как таковое, действительно, не имело для меня самодовлеющего значения; но я пришел к мнению, что хотя определенные действия могут и не быть плохими только потому, что они им запрещаются, или не быть хорошими только потому, что они им предписываются; однако вероятно, что эти действия могли быть запрещены, потому что они плохи для нас, или предписаны, потому что они полезны нам по своей собственной природе, при учете всех обстоятельств.

Бенджамин Франклин (1706–1790) – один из наиболее известных отцов-основателей Соединенных Штатов Америки. Он был литератором, политическим деятелем, ученым, философом, издателем, изобретателем, гражданским активистом и дипломатом. Франклин родился в Бостоне в 1706 году в семье торговца свечами и был младшим из 17 детей. Его домашнее образование продолжалось до 10 лет, после чего он стал трудиться в типографии подмастерьем у своего брата-печатника, выпускавшего первую в стране газету. Впоследствии Бенджамин переехал в Филадельфию, где основал собственный магазин печатной продукции и уже в 20 лет публиковал пользовавшийся большой популярностью «Альманах бедного Ричарда», собрание практической информации и афоризмов, многие из которых до сих пор популярны. К 42 годам Франклин уже был достаточно состоятелен, чтобы отойти от дел, однако занялся гражданскими проектами и опытами с электричеством. Результатом последних стало изобретение молниеотвода.

Будучи лидером партийной фракции в Ассамблее Пенсильвании, Франклин участвовал в переговорах между Британией и колониальной Америкой, также он был занят в Комитете подготовки Декларации независимости. В 69-летнем возрасте Франклин стал послом Америки во Франции, в ходе своей работы добился помощи от Франции и мирного соглашения с Британией.

Франклин избирался делегатом Конституционного собрания в 1787 году. Он считается выдающимся американским предпринимателем. Среди его заслуг картографирование Гольфстрима, изобретение домашнего обогревателя, открытие публичной библиотеки, организация городской пожарной службы.

Бенджамин Франклин оставил после себя уникальный текст – «Автобиографию». Исследователи этого произведения неоднократно высказывали мнение, что влиятельность Франклина в разных аспектах жизни во многом основывалась на его литературном даровании. «Автобиография» называлась «первой великой книгой, написанной в Америке» (Ричард Амахер). Сочинение Франклина стало основой для подражания многим поколениям выдающихся людей. Автор создал форму автобиографии, которая на протяжении двухсот лет служила эталоном для других, хотя так и не была закончена и никогда не подвергалась тщательному редактированию. До настоящего времени эта книга числится также в списке бестселлеров, имея стабильный читательский рейтинг на различных языках мира.

«Автобиография» – не хроника одних только достижений Франклина. Его идея состояла в том, чтобы показать, каким образом жизнь и характер человека могут претерпевать изменения, если постоянно размышлять над собой. Франклин, будучи ученым, писал автобиографию подобно научному отчету, поэтому текст напоминает научный трактат, описывающий эксперимент под названием «жизнь». По этой причине «Автобиографию» следует считать одной из самых оригинальных книг по саморазвитию.

Франклин никогда не пытался показать свое превосходство; он написал книгу с легким юмором, обращаясь непосредственно к читателю и создавая атмосферу непринужденной беседы у камина. В первой части повествуется о семье, друзьях, начальниках и коллегах по работе, а также о путешествиях автора и его попытках начать новое дело, и все это, без сомнения, интересно и актуально для современного читателя.

Франклин считал, что добродетель имеет ценность сама по себе, что не важно, посвящена ли она прославлению Бога или нет. Корни воспитания Франклина лежали в пуританизме, и этот факт предопределил его последующую жизнь, на протяжении которой он оставался изучающим и улучшающим самого себя.

Будучи печатником по профессии, Франклин утверждал, что характер является результатом исправления «опечаток», которые мешают нам достичь совершенства. Жизнь не должна быть страданием, она неизменно требует улучшения.

Франклин смотрел на человека, как на чистый лист, в каждый момент созданный для успеха. Он обладал подлинно современным мировоззрением в понимании того, что человек не является раз и навсегда созданным и сформированным, но открыт к саморазвитию.

Обладая инстинктивным знанием о том, что мастерство обращения со словом будет его счастливым билетом в мир процветания, Франклин убедил друга, который работал продавцом в книжной лавке, одалживать ему на ночь книги, которые он читал после работы. Франклин разделял точку зрения о том, что «все лидеры – хорошие читатели». «Читайте, по крайней мере, десяток книг, не имеющих отношения к фантастике – и ваша жизнь неизмеримо обогатится и улучшится», – утверждал он.

В молодости Франклин никогда не мечтал о политической карьере. Он и представить не мог, что со временем станет лидером движения за независимость, а затем послом США во Франции. При чтении «Автобиографии» важны не столько реальные достижения ее автора, сколько само стремление достичь совершенства. Описанное в книге является посланием, обращенным к каждому человеку. Это послание не имеет границ во времени: величие не является уделом избранных, оно есть долг каждого из нас. Этика постоянного самосовершенствования – сила, способная помочь индивиду осознать свое положение в мире.

Хрестоматийный пример этики саморазвития Франклина вошел в историю под названием «Искусство добродетели» и включает 12 качеств, которыми стремился обладать Бенджамин Франклин. Он ввел в свою жизнь систему самоотчетности по развитию добродетелей. Испытывая трудности с, как иногда выражаются, управлением временем, но осознавая личную гордость по поводу самого факта жизни по собственному стандарту, Франклин дополнил впоследствии этот перечень скромностью.

1. Умеренность. Не наедаться до одури. Не пить до беспамятства. Необходимо избегать крайностей. От крайностей следует воздерживаться насколько возможно.

2. Молчание. Говорите только при наличии необходимости. Необходимое – то, что полезно для себя и других людей. Избегать многословных и излишних бесед.

3. Порядок. Каждая вещь должна иметь свое место. Каждое дело должно иметь свое время.

4. Решительность. Необходимо иметь решимость делать задуманное. Намеченное следует делать безошибочно.

5. Бережливость. Нельзя тратить ничего на иные цели, кроме необходимых. Ничего нельзя терять.

6. Предприимчивость. Нельзя терять время. Всегда следует заниматься чем-то полезным. Необходимо отказаться от всех действий, которые не являются необходимыми.

7. Искренность. Нельзя планировать что-либо, что может причинить вред другим. Необходимо мыслить невинно и справедливо.

8. Справедливость. Нельзя допускать несправедливость, наносить вред, как не следует избегать выгод, если в них состоит долг.

9. Чистота. Не следует терпеть грязь на теле, на одежде или в доме.

10. Спокойствие. Не следует беспокоиться по поводу мелочей, при любой неприятности необходимо сохранять спокойствие.

11. Целомудрие. Секс необходим лишь ради поддержания здоровья или продолжения потомства. Нельзя распущенностью доводить себя до глупости, слабости или потери репутации, собственной или близкого человека.

12. Скромность. Необходимо стремиться походить на Христа или Сократа.

Франклин также был сторонником регулярных размышлений, рекомендуя всем задумываться в соответствующее время суток над вопросами: «Что хорошего я могу сделать сегодня?» и «Что хорошего я сделал сегодня?» Идея Франклина о том, что каждое утро человек должен сочинять свою эпитафию для того, чтобы понимать собственные жизненные достижения, в настоящее время является общепринятой техникой улучшения своей жизни.

Франклин обладал врожденной способностью завоевывать друзей и оказывать влияние на людей, что привлекло внимание Дейла Карнеги. В молодости Франклин был убежден, что обладает искусством спора, но позднее пришел к выводу, что этот навык лишь вредит достижению целей. Более полезно уметь сдерживать слова, всегда выражаться «скромно и неопределенно», не употреблять слово «несомненно», не пытаться исправлять людей. Вместо этого он пользовался более вежливыми фразами: «Мне кажется, что…» или «Если я не ошибаюсь, то…» Не став великим оратором, Франклин стал человеком, к высказываниям которого всегда прислушивались, и начал быстро завоевывать доверие.

«Автобиография» Франклина воспевает идеалы свободы творчества и процветания, которые являются основой американской морали. Он полагал, что этика саморазвития не связана с накоплением денег, а имеет отношение к достижению большего процветания.




ЭМЕРСОН Ралф


Что бы ни происходило, оставайтесь самостоятельным человеком.


Книга «Уверенность в себе» (1841)

Все люди посвящают свою жизнь улучшению общества, и никто не улучшает себя.

Мылишь наполовину выражаем себя и стыдимся божественной идеи, которую несет в себе каждый из нас.

Политическая победа, увеличение доходов, восстановление после болезни или возвращение старого друга – эти или другие славные события поднимают вам дух, и вы думаете, что вас ждут хорошие дни. Не верьте этому. Ничто не может дать вам спокойствие, кроме вас самих. Ничто не может принести вам мир, кроме победы ваших принципов.

Мудрый человек всегда встает на сторону тех, кто на него нападает. Он больше, чем они, заинтересован найти в себе слабое место.

Истинный показатель цивилизации – не уровень богатства и образования, не величина городов, не обилие урожаев, а облик человека, воспитываемого страной.

Величайшая почесть, которую можно оказать истине, – это руководствоваться ею. Крохотный факт стоит целого сонма несбыточных грез. В сумасбродстве есть надежда, в заурядности – никакой. Существует приятное заблуждение, поощряемое формой нашей планеты, – что каждый человек находится на вершине мира.

Ралф Уолдо Эмерсон (1803–1882) – американский поэт и мыслитель, возглавлявший объединение философов-трансценденталистов. Философ родился в Бостоне в многодетной семье. Ралф был вторым по старшинству среди братьев в большой, насчитывающей восемь детей, семье достопочтенного Уильяма Эмерсона, пастора Первой (унитарианской) церкви Бостона, основателя литературного клуба Бостона. Проработав некоторое время школьным учителем, Ралф поступил в Гарвардский богословский колледж, по окончании которого стал пастором. После непродолжительного периода супружеской жизни, завершившегося смертью жены Элен от туберкулеза, Эмерсон предпринял длительное путешествие в Европу, в ходе которого встречался с Карлейлем, Колриджем, Вордсвортом. Возвратившись в 1835 году в Соединенные Штаты, Эмерсон поселился в Конкорде, где вступил в брак во второй раз. Его супругой стала Лидия Джексон. Основные идеи своей философской концепции Эмерсон изложил в вышедшей в 1836 году книге «Природа».

Этика Эмерсона в наиболее сжатом виде представлена в произведении «Уверенность в себе». В этом тридцатистраничном тексте изложена этическая концепция американского индивидуализма. Эта работа стала своеобразным конспектом духовных оснований американской мечты, источником и предшественником большей части современных трудов по совершенствованию личности, значительно более полновесных по объему.

Философов-трансценденталистов объединяли спиритуалистическое мировоззрение и близость к идеям немецкого классического идеализма. Эмерсон сам называл себя идеалистом, к идеалистической философии относят его все современные ему критики, а также нынешние исследователи истории философии. Вместе с тем достаточно трудно отнести Эмерсона к тому или иному специфическому направлению идеализма, настолько авторская концепция целостна и неповторима.

Близкие к изложенным в этом труде трансценденталистским принципам идеи разделяли Торо, Маргарет Фуллер, Амос Бронсон Алкотт, Элизабет Пибади и Джонс Бери, объединенные в философском кружке. Известны изложенные в посланиях идеи Эмерсона касательно необходимости установления верования за пределами церквей и конфессий, что должно бы предотвратить угрозу господства церковных институтов над сознанием, а также послание о утверждении интеллектуальной независимости Америки от Европы.

«Уверенность в себе» – декларация свободной личности. Уверенность в себе – главное качество свободной сознательной личности, воплощения американской идеи свободного творческого сознания, лишенного конформизма, бескомпромиссного и не терпящего посредственности. Эмерсон – индивидуалист. Нет необходимости реформировать общество и улучшать мир до тех пор, пока человек не найдет в нем свое место. Нравственное самосовершенствование личности устанавливается достижением гармонии со «сверх-душой».

Восточная философия, провозглашающая принцип единства всего живого, стала, таким образом, основой этических воззрений Эмерсона. Вечное и неизменное космическое начало, с которым необходимо объединиться человеческой душе, по мнению трансценденталистов, существует, и человек должен подчиняться прежде всего именно его законам, а не так называемым предписаниям общественной морали, «нормам жизни», проникнутым ложью и иллюзиями. Прежде чем улучшать внешнюю сторону жизни, каждый человек должен усовершенствовать свой внутренний мир. Науки же, как правило, концентрируя внимание на жизни внешней, никоим образом не ведут к совершенствованию внутренней жизни человека. Точно также традиционное образование не ведет к улучшению понимания. По мнению трансценденталистов, подлинное понимание достижимо практикой медитации, предоставляющей не набор разрозненных компонентов знания, а постижение некоей первичной мудрости, называемой интуицией. Медитация, приводящая человека на путь согласия с мировыми законами, в дополнение к силе воли способна направлять человеческую активность на верные и успешные пути.

Человек не обязан быть заложником детерминирующего его поступки внешнего мира, он способен отрешиться от него и выйти за его пределы.

Если человек в недостаточной степени понимает самого себя, если он затрудняется в определении собственного индивидуального призвания, трудно ожидать от него существенной общественной пользы. Недостаток такого понимания превращает людей в марионеток, руководствующихся в повседневной жизни так называемыми общественными нормами, в то время как сами эти нормы не принимают во внимание понятия индивидуального (красоты, свободы, призвания).

Большинство граждан избирают путь конформизма. Основная масса соглашается с требованиями «общества» в обмен на гарантии фиксированного статуса и лучшего материального обеспечения. Таким образом свобода, данная человеку для реализации творческой жизни без ограничений, в большинстве случаев приносится в жертву реальности общественного комфорта и согласия.

Подлинная свобода Эмерсона целиком основана на личной самостоятельности. В мире Эмерсона существуют только возможности, всякие же отговорки не принимаются в расчет. Однако успех не требует волевого противостояния природе. Напротив, чем более полным познанием законов природы и общества обладает человек, тем более плодотворно он может трудиться по улучшению мира, на благо этого мира. Принцип сознательного ответа миру, взятый Эмерсоном в качестве основополагающего, призван научить человека существовать в качестве не продукта деятельности мира, а создателя его.

Другие произведения автора (основные): «Нравственная философия», «О бессмертии души», «О доверии к себе», «Духовные законы», «Компенсация и опыт», «Представительный человек», «Английские черты», «Руководство для жизни».




ГОГОЛЬ Н. В


Взирайте на ближнего как на наилучшую свою драгоценность.


Книга «Выбранные места из переписки с друзьями» (1847)

Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветлить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь. Слово это взято из нашей Церкви, которая уже почти тысячу лет его произносит, несмотря на все мраки и невежественные тьмы, отовсюду ее окружавшие, и знает, зачем произносит.

Посмотрим на нашу Россию, и в особенности на то, что у нас так часто перед глазами, – на множество всякого рода злоупотреблений. Окажется, что большая часть взяток, несправедливостей по службе и тому подобного, в чем обвиняют наших чиновников и нечиновников всех классов, произошла или от расточительности их жен, которые так жадничают блистать в свете большом и малом и требуют на то денег от мужей, или же от пустоты их домашней жизни, преданной каким-то идеальным мечтам, а не существу их обязанностей, которые в несколько раз прекрасней и возвышенней всяких мечтаний…

Николай Васильевич Гоголь (1809–1852), один из величайших русских писателей, родился в местечке Сорочинцы (на границе Полтавского и Миргородского уездов) и происходил из старинного украинского рода.

Для понимания источника духовных исканий и самого творческого облика писателя важно знание того, каким образом начиналась литературная карьера писателя, изобиловавшая неудачами и курьезами. Написанная еще в период учебы в Нежинской гимназии и изданная под псевдонимом В. Алов романтическая идиллия «Ганц Кюхельгартен» (1829) не была принята петербургской публикой. В актеры поступить не удалось, служба чиновника тяготила бессодержательностью, так что литературное поприще оказалось единственной стезей успеха Гоголя.

В беспокойных исканиях Гоголь отправился морем за границу, в Любек, однако по прошествии месяца вернулся в Петербург. Позднее он оправдывал это приключение божественным предначертанием: якобы Бог указал ему путь в чужую землю, в других случаях он ссылался на какую-то безнадежную любовь. Биограф же отмечает, что «его тянуло в какую-то фантастическую страну счастья и разумного производительного труда», каковой казались писателю Соединенные Штаты. Однако, вместо того чтобы добраться до Америки, Николай Гоголь попал на службу в департамент уделов на почти двухгодичный срок, за время которой произошло сближение служащего с кругом Жуковского и Пушкина, что не могло не повлиять на окончательное утверждение Гоголя на литературном поприще.

В марте 1837 года Гоголь посетил Рим, город, ставший для писателя как бы второй родиной. Гоголь изучал памятники древности, картинные галереи, посещал мастерские художников, любовался народной жизнью и любил «показывать» Рим приезжим русским.

Главным предметом работы в Риме стали «Мертвые души», задуманные еще в Петербурге в 1835 году. В 1939 году писателем была предпринята поездка в Москву, а по возвращении в Рим Гоголь возобновил работу над «Мертвыми душами». К лету 1841 года первый том произведения был готов. В сентябре этого года Гоголь отправился в Россию печатать свою книгу.

Однажды ночью среди религиозных размышлений Гоголем овладел религиозный ужас и сомнение, что он не так исполнил долг, наложенный на него Богом; он разбудил слугу, велел открыть трубу камина и, отобрав из портфеля бумаги, среди которых была и рукопись второго тома «Мертвых душ», сжег их. Наутро, когда его сознание прояснилось, он с раскаянием рассказал об этом графу Толстому и счел, что это сделано было под влиянием злого духа; с тех пор он впал в мрачное уныние и через несколько дней умер, 21 февраля 1852. Он похоронен в Москве, в Даниловом монастыре, и на его памятнике выбиты слова пророка Иеремии: «Горьким моим словом посмеюся».

«Выбранные места из переписки с друзьями» – духовное завещание Гоголя, главная тема которого соотношение Церкви и Культуры.

Выше перечислены лишь наиболее важные для рассмотрения «Выбранных мест…» аспекты насыщенной биографии писателя. Завершение работы над «Мертвыми душами» и пребывание в Риме остаются событиями, в наибольшей степени имеющим отношение к формированию содержания «Выбранных мест…» Эта книга создана писателем после тяжелого душевного расстройства, мучившего его в течение долгого времени, и к 1842 году, видимо, окончательно сломившего духовные силы писателя.

Высокое представление о своем таланте, о якобы лежащей на нем обязанности привело к осознанию мессианства своей личности. Развилось навязчивое стремление к внутреннему совершенствованию, предоставляемому богомыслием. Тяжелые болезни лишь увеличивали религиозное настроение писателя.

В кругу знакомых Гоголь находил удобную почву для развития религиозной экзальтации: принимал пророческий тон, самоуверенно делал наставления своим друзьям и в конце концов приходил к убеждению, что сделанное им до сих пор было недостойно той высокой цели, к которой он считал себя призванным. Он был готов отвергать все, им написанное, как греховное и недостойное его высокого посланничества, в том числе первый том «Мертвых душ».

Параллельно с новой работой над вторым томом поэмы Гоголю пришла в голову идея как можно скорее высказать людям все то, что он считал полезным, ради чего он собрал в одну книгу все написанное им друзьям в духе своего нового настроения и поручил издать эту книгу Плетневу. Так появились «Выбранные места из переписки с друзьями».

Большая часть писем, составляющих эту книгу, относится к 1845 и 1846 годам, той поре, когда это настроение Гоголя достигло своего высшего развития. Книга произвела тяжелое впечатление даже на близких друзей Гоголь своим тоном пророчества и учительства, проповедью смирения, из-за которой виднелось, однако, крайнее самомнение. Книга произвела удручающее впечатление на литературных поклонников Гоголя. Высшая степень негодования, возбужденного «Выбранными местами», выразилась в известном (неизданном в России) письме Белинского, на которое Гоголь не сумел ответить.

Не пытаясь высказывать в очередной раз версию социально-политического значения «Выбранных мест» и оценивать их место и значение в творчестве писателя, взглянем на это произведение, как на действительно весьма любопытное с точки зрения саморазвития.

«Выбранные места из переписки с друзьями», по мнению большинства критиков, – утопия, смысл которой в продолжении традиции сентименталистских идиллий и постулирования идеала патриархального прошлого, «золотого века». Своеобразие же гоголевского утопизма состоит в попытке социального развития им славянофильских идеалов, в результате чего и рождается утопия-«призрак», фантастическая «смесь» идей.

Гоголю удается продемонстрировать, как замыкается круг превращений «признанных идеалов» XIX века: мечты об общечеловеческом братстве, ставшие предметом разговоров в модных гостиных, легко обнаруживают свою несостоятельность. Декларация любви к абстрактному человечеству ничего не меняет в формализме моральных отношений и оборачивается «гордостью» собственным идеализмом. От поклонения разуму («гордости ума») до признания законодательства «ничтожной моды» и «чистой злобы» интеллектуального фанатизма оказывается один шаг. Символом бесперспективности подобных идейных исканий становится «исполинский образ скуки». Пафос Гоголя можно было бы рассматривать как антиутопичный, если бы пародировались сама мечта о «преобразовании человечества», идеал человеческого братства. Мечта оборачивается идеологической «скукой», но причину этого писатель ищет не в природе самой мечты. Утверждается возможность выхода из «порочного круга» философских блужданий, причем из любой его точки.

«Выбранные места из переписки с друзьями» – произведение сложное и многоплановое. Было бы неверно игнорировать то, что многое в политических и социальных воззрениях Гоголя не оригинально и ограничено общим кругом идеалов его времени. Важно, что в книге, сохраняющей органическую связь с предшествующими произведениями писателя, нашли отражение глубокая нравственная философия Гоголя, понимание им собственного творчества и общих целей искусства, своеобразное видение истории. «Переписку» вообще-то трудно рассматривать как утопию. Писатель не предлагает здесь определенного проекта идеального будущего, он стремится вести диалог о возможностях нравственного развития общества.

Бытовая этика Гоголя во многом апеллирует к женской мудрости, вызывая необходимость в соответствующем языке изложения. Его взгляды, впрочем, традиционны: благотворное женское влияние на общество обнаруживается в сохранении нравственных основ семьи, в основанном на здравом смысле участии в хозяйственных делах, в общем моральном воздействии на жизнь «света». Однако возможность активной роли женщины в духовном прогрессе связана с решением нравственных задач, имеющих общечеловеческий смысл: обретение (фактически сохранение) собственной индивидуальности и личной нравственной позиции («оставаться собой»),

В кульминационной точке своей книги писем, «Светлом Воскресении», Гоголь утверждает открытость будущего для надежды и веры. Но, не предложив готового утопического образца, писатель сделал нечто более значительное: его художественные образы и идеи определили центральную тему всей позднейшей русской литературной утопии, тему несовместимости подлинного общественного идеала с любыми формами омертвления человеческой души.

Видимо, писатель до конца не отдал себе отчета в этом значении своей книги. Нападки на нее он объяснял отчасти и своей ошибкой, преувеличением учительского тона, и тем, что цензура не пропустила в книге несколько важных писем; но нападения прежних литературных приверженцев он мог объяснить только расчетами партий и самолюбий. Общественный смысл этой полемики от него ускользал.

В письмах писателя с 1847 года уже нет прежнего высокомерного тона проповедничества и учительства; он увидел, что описывать русскую жизнь можно только посреди нее и изучая ее. Убежищем его осталось религиозное чувство: он решил, что не может продолжать работу, не исполнив давнишнего намерения поклониться Святому Гробу. В конце 1847 года он переехал в Неаполь и в начале 1848 года отплыл в Палестину, откуда через Константинополь и Одессу вернулся окончательно в Россию.

Другие произведения автора (основные): «Мертвые души», «Вечера на хуторе близ Диканьки» (сборник повестей), «Миргород» (сборник повестей), «Шинель», «Коляска», «Портрет», «Арабески» (сборник эссе), «Ревизор».




ТОРО Генри


В жизни всегда можно найти возможности для самопознания и время для размышлений.


Книга «Уолден, или Жизнь в лесу» (1854)

Для дружбы недостаточно просто доброй воли, гармонии и практической доброты, ибо друзья живут не просто в гармонии, как считают некоторые, а в мелодии.

Друзья вовсе не должны питать и укрывать наши тела – для этого достаточно соседей, нет, они должны заботиться о наших душах.

Ничто не пахнет так отвратительно, как подпорченная праведность.

Люди рождаются для успеха, а не для падений.

Лишь забывая о себе, возможно стать ближе к Богу.

И вера, и опыт говорят мне об одном и том же: поддерживать свое существование на земле – это не тягостный труд, а развлечение, если мы живем просто и мудро.

Если ты построил воздушные замки, это вовсе не значит, что твой труд пропал напрасно: именно так и должны выглядеть настоящие замки. Осталось лишь подвести под них основание.

Живи как можно ближе к тому каналу, по которому течет твоя жизнь.

Большинство предметов роскоши и так называемых жизненных удобств не только не являются необходимыми, но и определенно служат препятствиями к развитию человечества.

Если человек уверенно движется по направлению к своей мечте и стремится жить такой жизнью, какую он себе вообразил, то успех придет к нему в самый обычный час и совсем неожиданно.

Генри Дэвид Торо (1817–1862) родился в Конкорде в бедной мелкобуржуазной семье. В 1837 году Торо окончил Гарвардский университет и стал работать к учителем, однако ему вскоре пришлось прервать свою деятельность из-за несогласия с практиками применения телесных наказаний. Оставив школу, Торо отправился работать на производственное предприятие, принадлежавшее его отцу. После путешествий по Конкорду и реке Мерримак Торо всерьез стала интересовать природа, изучению которой в дальнейшем он посвящал очень много времени и внимания. В 1841–1843 годах Торо проживал в доме своего друга Эмерсона и, так же как и хозяин дома, был заметной персоной в кругу философов-трансценденталистов.

Генри Дейвида Торо наряду с Ралфом Уолдо Эмерсоном считают основоположниками этики американского индивидуализма. Перу Г. Торо, кроме «Уолдена», принадлежат эссе «Гражданское неповиновение», «Рабство в Массачусетсе», «Кейп Код», «Янки в Канаде». Первые два произведения являются передовыми образцами прогрессивной политической мысли Соединенных Штатов Америки XIX столетия, оказавшими значительное влияние на Ганди и Мартина Лютера Кинга. Эти работы интересны и современному читателю.

Значительная часть литературного наследия Торо представляет собой природоисследовательские проекты. Эмерсон в знак восхищения феноменальными знаниями своего друга написал работу «Торо».

Основу культурной жизни в развитых странах составляет культура потребления. Торо отрицает правомерность и необходимость подобного личного отношения к жизни, утверждая, что современное индустриальное потребительское общество подавляет личность, отрицает ее значение. До настоящего времени его главное произведение – «Уолден, или Жизнь в лесу», представляет интерес для жаждущих от жизни большего свободолюбивых творческих натур. Основная масса изложенных в книге идей, будучи новыми и революционными в свое время, в нынешнюю эпоху являются неотъемлемой частью обыденного сознания современного человека. Многие идеи Торо послужили отправными точками для создания более поздних пособий по самосовершенствованию и развитию личности.

«Уолден, или Жизнь в лесу» написана автором на основе личного жизненного опыта. Два года Торо добровольно и сознательно прожил в отшельничестве, в собственноручно построенной вдали от посторонних глаз хижине в нескольких милях от Конкорда. Находясь в поисках одиночества, Торо желал обнаружить главное содержание своей жизни, что представлялось достижимым лишь вдали от лживого общества. Построив примитивное, но собственное жилище, Торо приобрел много свободного времени, которое посвящал обеспечению собственных материальных потребностей, весьма скромных, выращиванию и продаже на рынке бобов, а также длительным прогулкам по лесу, наблюдению за природой, чтению, ведению дневника, легшего впоследствии в основу многих его произведений.

Живя в лесу, Торо был уверен в том, что ведет образ жизни, намного более правильный и гармоничный, чем большинство современных ему людей. Торо считал себя богаче всех своих знакомых, поскольку, практически ничем не владея, он имел все необходимое для обеспечения собственных потребностей. Удовлетворение последних, впрочем, требовало постоянного труда, однако и позволяло полноценно работать над моральным самосовершенствованием, наслаждаться красотой и величием природы, наиболее глубоко познаваемых в одиночестве.

Торо жил во времена рабовладения и стал знаменит в штате Массачусетс во многом благодаря самоотверженной борьбе против этого общественного явления. Однажды Торо не пожелал заплатить налоги, объяснив свой поступок протестом против несправедливого общественного устройства, за что был арестован и провел ночь в тюрьме. Впрочем, его общественная деятельность против рабовладельческих отношений была достаточно обширной и разнообразной. В литературных произведениях Торо не только критиковал современное ему рабство как феномен экономических отношений, как американское явление, но и рассматривал рабство как глобальную проблему всех людей на Земле.

Книга «Уолден, или Жизнь в лесу» вообще многопланова и отражает всестороннюю философскую концепцию. Каждый критик вправе выделить в тексте приоритетное направление по собственному усмотрению, и многие позднейшие интерпретаторы подчеркивали в нем гражданскую составляющую уникального опыта практического философствования. Мишель Майер видел в проекте Торо манифест гражданского равноправия, хронику побега личности из неволи, из жизни-рабства, которое словами автора произведения определяется как жизнь, подобная «тихому отчаянию». Люди, наслаждаясь материальным благополучием, в большинстве своем, по мнению философа, просто не знают, что живут в заключении. Тонко, красочно и литературно содержательно автор описывает южноамериканский город как своего рода тюрьму, способ уничтожения человеческого в человеке.

Кроме всего вышеперечисленного, «Уолден» нетипично высоко для своего времени оценивает значение для гармоничного существования людей живой природы. Природа достойна сохранения ради себя самой, но для Торо она была еще и учителем философии. Смена времен года, преображение в процессе смены времен года растений, животных, воды были для Торо источником раздумий. Ощущение единства с природой никогда не покидало Торо. Все, что он видел в природе, никогда не было оторвано от того, что философ наблюдал в людях.

Торо не разделял поэтики тяжелого упорного труда. Общественное положение и материальный достаток являются, по мнению Торо, ценностями менее высокого порядка в сравнении с свидетельством природного совершенства. Труд, по его мнению, необходим лишь для того, чтобы обеспечить действительные личные потребности и средства для творческой активности. Торо не провозглашал свой эксперимент единственно правильным образом жизни. Философ не призывал всех своих сограждан последовать его примеру, переселиться в хижины и приступить к разведению бобов. Современная действительность принципиально способна предоставить каждому человеку то, в чем он наиболее нуждается, и человек просто обязан пользоваться соответствующими возможностями. «Если человек не хочет идти в ногу со своими попутчиками, то, возможно, это потому, что он слышит другие барабаны, – считал американский философ. – Дайте ему возможность идти под ту музыку, которую он слышит, насколько бы другой она ни была».

Торо выступает с критикой тотальной поглощенности техническими инновациями, обоснованно утверждая, что технический прогресс, если и является отражением так называемого благополучия нации (национального достатка), то одновременно, другой своей стороной, оказывается свидетельством упадка человечества.




СМАЙЛС Сэмюэл


Все «невероятные» результаты достигаются лишь проявлением личной воли и настойчивости.


Книга «Помоги себе сам» (1859)

Не талант требуется, для достижения успеха в любом предприятии, а также по отношению к любой цели – не только способность достигать, но и желание энергично и настойчиво работать. Поэтому энергия воли может быть определена как главная сила характера человека – в своем слове проявляется весь человек.

Смелая и необычная жизнь одного человека зажигает огонь в умах остальных, способности и стремления которых схожи, а если есть мужественное стремление к достижению цели, то результат всегда обязательно последует. Такая цепочка примеров успеха тянется сквозь историю бесконечной линией – восхищение порождает имитацию и воспитывает подлинную аристократию гениев.

Никакие законы, насколько строго они бы ни исполнялись, не смогут сделать ленивого человека предприимчивым, расточительного – бережливым, а пьяного – трезвым. Такие реформы могут проводиться лишь при помощи индивидуальных действий, экономии и самоотречения; при помощи лучших привычек, а не более хороших законов.

Сэмюэл Смайле (1812–1904) – английский писатель. Смайле родился в многодетной семье. Его отец занимался производством бумаги. В семнадцатилетнем возрасте Сэмюэл поступает на медицинский факультет Эдинбургского университета. Некоторое время будущий писатель занимался медициной, пока его интересы не сместились в сферу политики. Результатом этого стало назначение его главным редактором газеты «Лидс тайме», в должности которого он и провел длительное время. Политические взгляды Смайлса не в последнюю очередь определились под влиянием утилитаристов И. Бентама и Дж. Милля. Смайле включился в борьбу по утверждению политических реформ: за свободу торговли, расширение избирательных прав и улучшение условий труда. Автобиография Смайлса вышла в свет уже после его смерти, наступившей в 1904 году.

Разочаровавшись в политических реформах, Смайле активно занялся саморазвитием. Устроившись на работу в качестве железнодорожного управляющего, он начал читать лекции по саморазвитию, на основе которых впоследствии и появилась книга «Помоги себе сам». Книга была переведена на многие языки, вышла даже в проводившей политику самоизоляции Японии. Этот труд долго оставался настольной книгой большинства западных промышленников и предпринимателей.

Во многих домах книга Смайлса уступала по популярности только Библии. До настоящего времени ее считают отражением викторианских ценностей – предприимчивости, прогресса, бережливости и т. д. Устаревшие обороты книги, мораль, которая не может быть поставлена под вопрос, не отменяют достоинств книги как произведения, являющего пример достижения успеха в преодолении жизненных трудностей.

Этика самопомощи представлена в виде цикла биографий выдающихся людей, имена некоторых из них уже ничего не говорят современному читателю. Жизнеописания воспроизводятся Смайлсом не для восхищения читателями, но для получения ими представления о неисчерпаемых возможностях, которые можно выявить в жизни каждого человека. Твердость воли, уверенность и предприимчивость названы Смайлсом важнейшими человеческим качествами. В соответствии с этими представлениями построена композиция книги.

Настойчивость, упорядоченность разума и целеустремленность составляют основной набор черт, определяющих преимущества известных деятелей перед рядовыми согражданами. Эти качества невозможно привить «сверху».

Главную тему книги, видимо, лучше сформулировать как проблему формирования характера. Правда, само понятие «формирование характера» ассоциируется в наши дни с человеком, ежедневно принимающим холодный душ и осуществляющим многокилометровую утреннюю пробежку. На самом деле, книга передает читателю убеждение автора в том, что ни образование, ни богатство, ни благородное происхождение не в состоянии заменить хороший характер. Современный человек формирует свой внутренний мир, проживая в так называемом «обществе знаний», в котором важнейшей, принципиальной ценностью становится творческое развитие, а также получение и обработка новой информации, хотя сам автор утверждает, что характер – это всего лишь власть, но власть, гораздо большая, чем знания.

Книга Смайлса создает впечатление простой книги для простых людей. Тем явственнее заметна благодаря этому авторская «мораль»: характер формируется вопреки силам инстинктов человека и силам стереотипов культуры, в которой он пребывает. Человеку, таким образом, прежде всего необходима смелость. Эта смелость нужна не для совершения подвигов, а для принятия ежедневных независимых решений.

Приемы, посредством которых достигается столь поразительный результат, состоят в следующем. Смайле принимает во внимание все слабые стороны человеческой природы и все те черты характера, которые складываются в человеке под влиянием чисто практических условий жизни. Если ленивому сказать: «Вальтер Скотт работал 18 часов в сутки, вот почему он и достиг столь блестящего успеха, а вы столько же часов бездельничаете», то это нравоучение пропадет в огромном большинстве случаев даром. Но если сказать: «Уделяя 20 минут на такое-то дело, вы можете достигнуть блестящего успеха» и подкрепить это наставление десятками примеров, то вряд ли найдется кто-либо, кто хоть из любопытства не решится испытать на деле благой совет. Главное зло, мешающее человеческому усовершенствованию, заключается в непонимании значения собственных сил, в недостатке самоуверенности.

Другой прием, чрезвычайно плодотворный в смысле воздействия на читателя, – развенчание гениальности. Смайле весьма убедительно и наглядно доказывает, что гениальность также может развиться в человеке со средними способностями, как и всякое другое качество, путем приложения энергии, труда и любви к делу. Он приводит массу примеров, как люди, которые в детстве и юности не обещали ровно ничего, впоследствии сделались всемирно известными гениями исключительно благодаря непоколебимой настойчивости, с которой они стремились к достижению намеченной цели. Осознание этого весьма важно. Множество людей относятся небрежно к своим способностям и умениям только потому, что считают: «Все равно, сколько бы я ни старался, ничего особенного не выйдет – я ведь не гений». Когда эти люди поймут, что так называемая гениальность есть результат неутомимого труда и твердой решимости, то, наверное, многие из них почувствуют желание испробовать свои силы или, по крайней мере, отнесутся с большим вниманием к своим способностям – что и требовалось доказать. Отнюдь не умаляя роли природных способностей, Смайле, однако, придает гораздо большее значение способностям приобретенным, развитие которых зависит непосредственно от личной воли человека.

Неотразимое впечатление, производимое этой книгой, обусловливается еще и тем, что Смайле выдвигает на первый план труд самый обыкновенный, черную работу. Сплошь и рядом в жизни приходится встречать людей, которые относятся с презрением к совершаемой ими работе и говорят, что только горькая нужда или печальная необходимость заставляет их делать то-то и то-то, а не будь этой необходимости… Что же было бы? По глубокому и совершенно правильному убеждению Смайлса, ровно ничего: люди, пренебрежительно относящиеся к скромному труду, не достигнут ничего, какое бы дело им ни предоставить.

Наблюдая за исторической динамикой своего времени, Смайле предвидел, что свободное предпринимательство вскоре станет основной ареной для борьбы самых ярких и творческих личностей. Упреждая будущие исследования, Смайле одним из первых выделил важнейшую предпосылку успешного бизнеса – единство слова и дела. Поскольку доверие – обязательное условие, соединяющее общество в единое целое, успех будет сопутствовать тому, кто сумеет завоевать доверие остальных.

Книга «Помоги себе сам» является ровесницей работы Чарлза Дарвина «Происхождение видов» и эссе Джона Стюарта Милля «О свободе». Эта работа также несет на себе гражданскую, социальную нагрузку. Смайле также пропагандировал идею прогресса, наиболее популярную идеологию своего времени, с той лишь разницей, что в его представлении прогресс воспринимался не в качестве государственной задачи, а в качестве индивидуального смысла, жизненной цели отдельного человека. Само содержание идеи прогресса состоит в «полноосмысленном» прочтении лозунга Милля: «Благополучие государства относительно большого промежутка времени заключается в благополучии людей, из которых оно состоит».

Другие произведения автора (основные): «Характер», «Бережливость», «Долг».




Достоевский Ф. ?


Можно очень многое знать бессознательно.


Литературный проект «Дневник писателя» (1873–1881)

Хорошо же, после того, хлопотать о самосовершенствовании в духе христианской любви, когда настоящего христианства, стало быть, нет совсем на земле, или так мало, что и разглядеть трудно, иначе (по моим же, то есть, словам) мигом все бы уладилось, всякое рабство уничтожилось… Да, конечно, господа насмешники, настоящих христиан еще ужасно мало (хотя они и есть). Но почем вызнаете, сколько именно надо их, чтоб не умирал идеал христианства в народе, а с ним и великая надежда его? Примените к светским понятиям: сколько надо настоящих граждан, чтоб не умирала в обществе гражданская доблесть


? И на это тоже вы не ответите. Тут своя политическая экономия, совсем особого рода, и нам неизвестная, даже вам неизвестная…

И тут вовсе не лицемерие, а самая полная искренность, мало того – потребность. Да и лицемерие тут даже хорошо действует, ибо что такое лицемерие? Лицемерие есть та самая дань, которую порок обязан платить добродетели, – мысль безмерно утешительная для человека, желающего оставаться порочным практически, а между тем не разрывать, хоть в душе, с добродетелью. О, порок ужасно любит платить дань добродетели, и это очень хорошо; пока ведь для нас и того достаточно, не правда ли? Таким образом бал есть решительно консервативная вещь, в лучшем смысле слова, и я совсем не шучу, говоря это.

Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский (1821–1881) родился в Москве в семье белорусского униатского священника, был вторым из семи детей. Мать, Мария Федоровна, происходила из купеческого рода. После смерти матери (Федору было 15 лет) отец отправил старших сыновей, Федора и Михаила (впоследствии тоже ставшего писателем), в Петербург, в пансион К. Ф. Костомарова. Принято считать, что писатель страдал эпилепсией и что первый приступ у будущего писателя случился в возрасте 7 лет.

В 1837 году Достоевский переехал в Петербург и поступил в военно-инженерное училище. В 1839 году он получил известие о расправе над отцом. За год до оставления военной карьеры Достоевский впервые перевел и издал «Евгению Гранде» Бальзака (1843). Год спустя вышло в свет его первое произведение, «Бедные люди», после чего начинающий писатель приобрел известность. Однако следующая книга, «Двойник», натолкнулась на непонимание.

После публикации «Белых ночей» Федора Достоевского арестовали в связи с «делом Петрашевского» (1849). Суд приговорил его и других обвиняемых к смертной казни. В последний момент осужденным объявили о помиловании и замене смертного приговора каторжными работами.

Федор Достоевский провел четыре года на каторге в Омске. В 1854 году за хорошее поведение он был освобожден из каторги и отправлен рядовым в седьмой линейный сибирский батальон, где женился. В период заключения и военной службы писатель превратился из вольнодумца в глубоко консервативного и очень религиозного человека. Впоследствии он подружился с другим ультраконсерватором, К. П. Победоносцевым.

В 1859 году Достоевские покинули Семипалатинск, а в I860 году Достоевский с женой и приемным сыном Павлом возвратился в Петербург, где работал с братом ?. ?. Достоевским в собственном журнале. В Петербурге им были написаны романы «Записки из мертвого дома», «Униженные и оскорбленные», «Зимние заметки о летних впечатлениях» и «Записки из подполья». В 1868 году был написан роман «Идиот».

Несмотря на широкую известность, полученную Достоевским еще при жизни, всемирная слава пришла к нему после смерти. Фридрих Ницше утверждал, что лишь Достоевский сумел ему объяснить, что такое человеческая психология. «Меня зовут психологом: неправда, я лишь реалист в высшем смысле, т. е. изображаю все глубины души человеческой», – так выразился о себе сам великий писатель.

Апогеем его прижизненной славы стала речь на открытии памятника Пушкину в Москве (1880), где он говорил о «всечеловечности» как высшем выражении русского идеала, о «русском скитальце», которому необходимо «всемирное счастье». Речь, вызвавшая огромный общественный резонанс, оказалась завещанием Достоевского. В январе 1881 года Ф. ?. Достоевский пережил неприятные сцены в ходе разговора о судьбе совместного с сестрами наследства, в результате чего у Достоевского пошла кровь горлом (наступило обострение его болезни), и через два дня великий писатель скончался. «Дневник писателя» – особенное произведение Ф. ?. Достоевского. Он составлен из произведений различных жанров: политические статьи, очерки, размышления, судебные заметки, автобиографическая проза. «Знал ли Достоевский, когда создавал свой «Дневник писателя», что это будет произведение, актуальное на все времена? Эту книгу можно было бы назвать «Русский вопрос в конце XIX века». Эта книга, отвечающая на многие «проклятые» вопросы, принесла Достоевскому общероссийскую славу и сделала его кумиром многих поколений» – так отозвался о произведении в свое время Н. А. Бердяев.

В 1873 году Достоевский начал редактировать газету-журнал «Гражданин», где, не ограничившись редакторской работой, размещал собственные тексты всевозможных жанров. «Пестрота» формы сглаживалась единством интерпретации: целостностью позиции, единством взглядов автора, ведущего постоянный диалог с читателем. Так создавался «Дневник писателя», которому Достоевский уделял особенное внимание в последние годы жизни.

В 1864–1865 годах Достоевский набрасывает в рабочей тетради план единолично осуществлявшегося им издания «Записная книга» и делает расчет необходимых затрат на него. План «Записной книги» явился прямым предшественником замысла будущего «Дневника писателя». В 1865 году Достоевский писал А. Е. Врангелю: «В голове у меня есть одно периодическое издание, не журнал. И полезное и выгодное. Может быть, осуществлю в будущем году».

В «Бесах» Достоевский вкладывает в уста Лизы Дроздовой-Тушиной проект «одной полезной книги». Лиза так характеризует эту книгу в разговоре с Шатовым, предлагая ему план ее совместного издания: «Издается в России множество столичных и провинциальных газет и других журналов, и в них ежедневно сообщается о множестве происшествий. Год отходит, газеты повсеместно складываются в шкапы или сорятся, рвутся, идут на обертки и колпаки. Многие опубликованные факты производят впечатление и остаются в памяти публики, но потом с годами забываются <…> А между тем, если бы совокупить все эти факты за целый год в одну книгу, по известному плану и по известной мысли, с оглавлениями, указаниями, с разрядом по месяцам и числам, то такая совокупность в одно целое могла бы обрисовать всю характеристику русской жизни за весь год, несмотря даже на то, что фактов публикуется чрезвычайно малая доля в сравнении со всем случившимся <…> Это была бы, так сказать, картина духовной, нравственной, внутренней русской жизни за целый год».

Как редактор «Гражданина» Достоевский предполагал «задумываться» над сущностью явлений русской жизни, изучать их, пытаясь понять и затем делиться своими мыслями с читателями в форме «Дневника писателя». Диалогическое строение стало одним из главных структурных принципов «Дневника писателя» на всем протяжении издания.

«Дневник писателя» – одновременно отчет о впечатлениях от важнейших явлений общественной и политической жизни и трибуна для изложения собственных убеждений. В 1874 году Достоевский отказался от редактирования журнала из-за осложнений отношений с издателем. В конце 1875 года работа над «Дневником» была возобновлена. «Дневник» имел колоссальный успех. Он побудил многих людей вступить в переписку с его автором. Достоевский приобрел высокий нравственный авторитет, воспринимался как проповедник и учитель.

По своим политическим взглядам Достоевский очень близок к славянофилам правого толка, порой даже сливается с ними, и в этом отношении «Дневник писателя» особого интереса не представляет; но он ценен, во-первых, воспоминаниями, во-вторых, как комментарий к художественному творчеству Достоевского: нередко находишь здесь намек на какой-нибудь факт, который дал толчок его фантазии, а то и более детальное развитие той или иной идеи, затронутой в художественном произведении; немало также в «Дневнике» превосходных повестей и очерков, порой лишь намеченных, порой вполне дорисованных.

Философское значение проекта Ф. ?. Достоевского признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ Вл. С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, «предтечу нового религиозного искусства». В XX столетии проблема метафизического содержания его сочинений – это особая и очень важная тема русской философской мысли.

О Достоевском как гениальном художнике-метафизике писали многочисленные его современники. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в «философа», создателя философских учений, систем и т. п. «В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, – писал Г. В. Флоровский, – но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт… Достоевский больше показывает, чем доказывает… С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека».

Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют «Дневник писателя», становятся его неотъемлемым элементом («приключение идеи»), сталкиваются в полифоническом диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора. Для Достоевского поиск истинных ответов на «последние», метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества, и жанр дневника предоставлял особенные возможности для выражения подобных исканий.

Лев Шестов утверждал, что «с неменьшей силою и страстью, чем Лютер и Киркегард, выразил основные идеи экзистенциальной философии Достоевский. Оценки идейно-этической позиции, равно как и отнесение писателя к числу приверженцев того или иного философского направления, могут различаться, но несомненна лишь христианская сущность его учения, диалектическая последовательность в поиске ответов на вечные «вопросы совести».

Достоевский следует тем идеям, в которых обнаруживается суть христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические, так и исключительно позитивные характеристики.

Бесспорно, что, изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны, отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке, обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах, противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь Церкви, путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы, выразив с огромной художественной и философской силой присущий христианской мысли антиномизм, ее несводимость к каким-либо рациональным схемам.

Другие произведения автора (основные): «Бедные люди», «Дядюшкин сон», «Записки из мертвого дома», «Униженные и оскорбленные», «Записки из подполья», «Преступление и наказание», «Игрок», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы» (1880).




Толстой ?. ?


Царство Божие внутри нас.


Книга «В чем моя вера?» (1884)

Я верю в учение Христа, и вот в чем моя вера. Я верю, что благо мое возможно на земле только тогда, когда все люди будут исполнять учение Христа. Я верю, что исполнение этого учения возможно, легко и радостно. Я верю, что и до тех пор, пока учение это не исполняется, что если бы я был даже один среди всех неисполняющих, мне все-таки ничего другого нельзя делать для спасения своей жизни от неизбежной погибели, как исполнять это учение, как ничего другого нельзя делать тому, кто в горящем доме нашел дверь спасения.

Церковь, составлявшаяся из тех, которые думали соединить людей воедино тем, что они с заклинаниями утверждали про себя, что они в истине, давно уже умерла. Но Церковь, составленная из людей не обещаниями, не помазанием, а делами истины и блага, соединенными воедино, – эта Церковь всегда жила и будет жить. Потому люди этой Церкви не могут не исполнять этих заповедей и не учить других исполнению их. Мало ли, много ли теперь таких людей, но это – та Церковь, которую ничто не может одолеть, и та, к которой присоединятся все люди.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910) – великий русский писатель, публицист и религиозный мыслитель, принадлежавший к богатому и знатному роду, приобретшему выдающееся положение уже во времена Петра I.

Юность писателя прошла в Казани. В казанский период жизни писателя две его натуры – самолюбие и желание познания истины вступили в борьбу. Юноше страстно хотелось блистать в обществе, однако внешние данные с очевидностью препятствовали этой цели: он был некрасив, неловок и от природы застенчив.

Образование Толстого шло сначала под руководством грубоватого гувернера-француза, а с 1843 года в среде студентов Казанского университета, пребывавшего в то время в не самом видном состоянии. Толстой провел два года на восточном факультете, два года – на юридическом, где преподавал выдающийся профессор, ученый-цивилист Мейер. Толстой одно время очень интересовался его лекциями и даже занялся сравнением «Esprit des lois» Монтескье и Екатерининского «Наказа». Однако вскоре ему надоело работать, и он лишь числился в университете, мало занимаясь и получая неудовлетворительные оценки на экзаменах.

Толстой бросил университет перед наступлением третьего курса, и с весны 1847 года поселился в Ясной Поляне. О жизни писателя в этот период можно составить наиболее достоверное впечатление из рассказа «Утро помещика», если представлять за героем рассказа Нехлюдовым личность автора. Критики полагают, что Толстой оказался неспособен мыслить научно, то есть подчинять свою мысль результатам исследования, и этим обусловлена неуспешность его университетских занятий.

От астронома он требует указаний путей к достижению счастья человечества, а философии ставит в укор отсутствие тех осязательных результатов, которых достигли науки точные. Широко известны его попытки стать действительным отцом и благодетелем своих мужиков, проявившиеся в невиданной ранее барской филантропии, оказавшейся, впрочем, неспособной оздоровить безнравственный в основе крепостной быт, которые лишь подчеркивают, мягко говоря, нестандартность мышления писателя.

В увлечениях филантропией, музыкой и игрой, расстраивавшей финансовые дела, прошло четыре года жизни писателя, пока в Ясную Поляну не приехал служивший на Кавказе брат Толстого, Николай, с предложением последовать его примеру и поступить на военную службу.

Крупный карточный проигрыш в Москве помог решению уступить уговорам брата. Осенью 1851 года Толстой, сдав в Тифлисе экзамен, поступил юнкером в артиллерийскую воинскую часть. В глухой станице Толстой обрел лучшую часть самого себя: он стал писать ив 1852 году отослал в редакцию «Современника» первую часть автобиографической трилогии «Детство».

Редактор «Современника» Некрасов, оценив литературные достоинства рукописи, написал ее автору любезное письмо, которое посодействовало продолжению литературных опытов: Толстой занялся продолжением трилогии, планами «Утра помещика», «Набега», «Казаков». «Детство», подписанное скромными инициалами Л. H. Т., имело чрезвычайный успех. На Кавказе вскоре произведенный в офицеры Толстой пробыл два года. В ходе Крымской войны (1853) Толстой перевелся в Дунайскую армию, с которой участвовал в ряде сражений и защите Севастополя.

Окруженный известностью и пользовавшийся репутацией храброго офицера, Толстой тем не менее «испортил» себе военную карьеру, сочинив песенку, имевшую шумный успех, но задевшую ряд важных генералов. После Севастополя Толстой был послан курьером в Петербург, где написал «Севастополь в мае 1855 г.» и «Севастополь в августе 1855 г.».

С 1862 года Толстой стал издавать педагогический журнал «Ясная Поляна», в котором был редактором и главным сотрудником. Журнал публиковал теоретические статьи, рассказы, басни.

В конце 1850-х годов Толстой познакомился с Софьей Андреевной Берс, дочерью московского доктора из остзейских немцев. Ему шел уже четвертый десяток, Софье Андреевне было всего 17 лет. Ему казалось, что разница эта очень велика, что, увенчайся даже его любовь взаимностью, брак будет несчастливым и рано или поздно молодая женщина полюбит другого, тоже молодого и не «отжившего» человека. Исходя из волновавшего его личного мотива, он пишет свой первый роман, «Семейное счастье», в котором сюжет развивается именно по этому пути.

В действительности роман Толстого разыгрался совершенно иначе. Три года вынесши в сердце своем страсть к Софье, Толстой осенью 1862 года женился на ней. На его долю выпала такая полнота семейного счастья, что он и вообразить не мог прежде. В лице своей жены он нашел не только вернейшего и преданнейшего друга, но и незаменимую помощницу во всех делах, практических и литературных. Для Толстого наступает самый светлый период его жизни – время упоения личным счастьем, очень значительного благодаря практичности Софьи Андреевны материального благосостояния, величайшего, легко дающегося напряжения литературного творчества и в связи с ним небывалой славы всероссийской, а затем и всемирной.

В течение первых 10–12 лет после женитьбы Толстой создал «Войну и мир» и «Анну Каренину», после чего писателя поразил духовный кризис. Личная трагедия писателя состояла в том, что, будучи в цвете сил и здоровья, он утратил способность к наслаждению благополучием; ему стало «нечем жить»: «Ну, хорошо, у тебя будет 6000 десятин в Самарской губернии, 300 голов лошадей, а потом? Ну, хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, – ну и что ж!.. Как народ может достигнуть благосостояния? А мне что за дело?»

Естественным результатом явилась мысль о самоубийстве. Чтобы найти ответ на измучившие его вопросы и сомнения, Толстой прежде всего лихорадочно бросился в область богословия и написал и издал в 1891 году в Женеве соответствующее «Исследование догматического богословия», в котором подверг критике учение Макария (Булгакова).

Религиозно-философские искания Льва Толстого отличались последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере – на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно, своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного «символа веры». Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают неоднозначные оценки. Они были восприняты как в России, так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). Однако в традиции представлено также широко критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой был гениальным художником, но «плохим мыслителем», писали в разные годы известные философы, однако какими бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно занимает уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на «последние», метафизические вопросы.

Серьезным оказалось влияние на молодого Толстого идей Ж. Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь «естественности», вылившаяся в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к его увлечению Ж. Ж. Руссо.

Этическая доктрина писателя синкретична. Лев Толстой черпал вдохновение из различных источников – трудов Руссо, Шопенгауэра, Канта, из буддизма, конфуцианства, даосизма. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от ортодоксальности мыслитель считал христианскую мораль, особенным образом этизируя ее. Христианство он сводил к сумме определенных этических принципов, допускающих рациональное обоснование. Этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого – «Исповедь», «Царство Божие внутри вас», «О жизни». Отрицая мистическую сторону христианства, Толстой пришел к конфликту с Церковью.

Последнее крупное произведение Толстого – роман «Воскресение» поражает свежестью чувств и страстностью, на удивление проявленной автором в возрасте 70 лет. Наконец, завершающий этап творчества Льва Толстого ознаменован определением Святого Синода от 20–22 февраля 1901 года об отлучении писателя от Церкви: «доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею».

Жизнь Толстого – это жизнь великого писателя и великого учителя света. Вехи его жизни лишь углубляют народное признание. И, когда произошел разрыв с Церковью, именно ему принадлежало безраздельное сочувствие народа. Обсуждались пророчества Толстого после широкого оповещения в прессе некоторых удивительных прогнозов. В своих предсказаниях писатель уже предвидел великую войну и другие общеизвестные события.

Свое мировоззренческое учение в книге «В чем моя вера?» Лев Толстой излагает путем выявления собственных жизненных заблуждений, представленных на суд людей через призму евангельского учения и поданных на суд читателя с откровенностью и раскаянием, которые должны быть присущи всякой исповеди. В отношении проявленной эмоциональной силы произведение «В чем моя вера?», возможно, превосходит другие, не менее значимые работы морально-религозного характера, не менее важные для прочтения: «Исповедь» и «Царство Божие внутри вас».

«Христос показал мне, что первый соблазн, губящий мое благо, есть моя вражда с людьми, мой гнев на них. Я не могу не верить в это и потому не могу уже сознательно враждовать с другими людьми, не могу, как я делал это прежде, радоваться на свой гнев, гордиться им, разжигать, оправдывать его признанием себя важным и умным, а других людей ничтожными – потерянными и безумными; не могу уже теперь при первом напоминании о том, что я не поддаюсь гневу, не признавать себя одного виноватым и не искать примирения с теми, кто враждует со мною.

Я знаю еще, какой соблазн приводил меня в него. Этот соблазн состоял в том, что я отделял себя от других людей, признавая только некоторых из них равными себе, а всех остальных – ничтожными, не людьми («рака») или глупыми и необразованными (безумными). Я вижу теперь, что это отделение себя от людей и признание других за «рака» и безумных было главной причиной моей вражды с людьми. Выше других людей будет стоять только тот, кто унизит себя перед другими, кто будет всем слугою. Только теперь я понимаю это и верю в это, и вера эта изменила всю мою оценку хорошего и высокого, дурного и низкого в жизни. Все, что прежде казалось мне хорошим и высоким – почести, слава, образование, богатство, сложность и утонченность жизни, обстановки, пищи, одежды, внешних приемов, – все это стало для меня дурным и низким.

Христос показал мне, что другой соблазн, губящий мое благо, есть блудная похоть, то есть похоть к другой женщине, а не той, с которой я сошелся. Зная теперь, что блудная похоть есть зло для меня, я знаю еще и тот соблазн, который вводил меня прежде в него, и потому не могу уже служить ему. Я знаю теперь, что главная причина соблазна не в том, что люди не могут воздержаться от блуда, но в том, что большинство мужчин и женщин оставлено теми, с которыми они сошлись сначала. Я знаю теперь, что всякое оставление мужчины или женщины, которые сошлись в первый раз, и есть тот самый развод, который Христос запрещает людям потому, что оставленные первыми супругами мужья и жены вносят весь разврат в мир. Я понимаю теперь слова Христа: Бог сотворил вначале человека – мужчиной и женщиной, так чтобы два были одно, и что поэтому человек не может и не должен разъединять то, что соединил Бог. Я понимаю теперь, что единобрачие есть естественный закон человечества, который не может быть нарушаем.

Христос открыл мне, что третий соблазн, губящий мое благо, есть соблазн клятвы. Я не могу не верить в это и потому не могу уже, как я делал это прежде, сам клясться кому-нибудь и в чем-нибудь и не могу уже, как я делал это прежде, оправдывать себя в своей клятве тем, что в этом нет ничего дурного для людей, что все делают это, что это нужно для государства, что мне или другим будет хуже, если я откажусь от этого требования. Я знаю теперь, что это есть зло для меня и для людей, и не могу делать его.

Но мало того, что я знаю это, я знаю теперь и тот соблазн, который уловлял меня в это зло, и не могу уже служить ему. Я знаю, что соблазн состоит в том, что именем Бога освящается обман. Обман же состоит в том, что люди вперед обещаются повиноваться тому, что велит человек или люди, тогда как человек не может никогда повиноваться никому, кроме Бога.

Христос открыл мне, что четвертый соблазн, лишающий меня моего блага, есть противление злу насилием других людей. Я не могу не верить, что это есть зло для меня и других людей, и поэтому не могу сознательно делать его и не могу, как я делал это прежде, оправдывать это зло тем, что оно нужно для защиты меня и других людей, для защиты собственности моей и других людей; не могу уже при первом напоминании о том, что я делаю насилие, не отказаться от него и не прекратить его.

Христос открыл мне, что пятый соблазн, лишающий менямоего блага, – есть разделение, которое мы делаем между своими и чужими народами. Я не могу не верить в это, и потому если в минуту забвения и может подняться во мне враждебное чувство к человеку другого народа, то я не могу уже в спокойную минуту не признавать это чувство ложным, не могу оправдывать себя, как я прежде делал это, признанием преимущества своего народа над другими, заблуждениями, жестокостью или варварством другого народа; не могу, при первом напоминании о том, не стараться быть более дружелюбным к человеку чужого народа, чем к соотечественнику.

Но мало того, что я знаю теперь, что разделение мое с другими народами есть зло, губящее мое благо, – я знаю и тот соблазн, который вводил меня в это зло, и не могу уже, как я делал это прежде, сознательно и спокойно служить ему.

То самое, что прежде подрывало для меня истинность и исполнимость учения Христа, то, что отталкивало меня от него – возможность лишений, страданий и смерти от людей, не знающих учение Христа, – это самое теперь подтвердило для меня истинность учения и привлекло к нему. Я понял, в чем мое благо, верю в это и потому не могу делать того, что несомненно лишает меня моего блага.

Христианин только для того и знает истину, чтобы показать ее другим и – более всего – близким ему, связанным с ним семейными и дружескими связями людям, а показать истину христианин не может иначе, как не впадая в то заблуждение, в которое впали другие, не становясь на сторону ни нападающих, ни защищающих, а отдавая все другим, жизнью своей показывая, что ему ничего не нужно, кроме исполнения воли Бога, и ничего не страшно, кроме отступления от нее.

Всякое насилие: война, грабеж, казни происходят не вследствие неразумных сил природы, но производятся людьми заблудшими и лишенными знания истины. И потому чем большее зло делают эти люди христианину, тем более они далеки от истины, тем несчастнее они и тем нужнее им знание истины».

Другие важнейшие произведения автора: «Севастопольские рассказы», повести «Детство», «Отрочество», «Два гусара», «Юность», «Альберт», «Холстомер», «Смерть Ивана Ильича», «Дьявол», «Крейцерова соната», «Отец Сергий», «Хаджи-Мурат», «Поликушка», «Казаки», «Кавказский пленник»; романы «Семейное счастье», «Война и мир», «Анна Каренина», «Воскресение».




Ницше Фридрих


Человек есть нечто, что дол жно превзойти.


Книга «Так говорил Заратустра» (1885)

Ваши собственные чувства должны вы продумать до конца.

«Враг» должны вы говорить, а не «злодей»; «больной» должны вы говорить, а не «негодяй»; «сумасшедший» должны вы говорить, а не «грешник».

Государством зову я, где все вместе пьют яд, хорошие и дурные; государством, где все теряют самих себя, хорошие и дурные; государством, где медленное самоубийство всех – называется – «жизнь».

Если есть врагу вас, не платите ему за зло добром·, ибо это пристыдило бы его. Напротив, докажите ему, что он сделал для вас нечто доброе.

Необыкновенна и бесполезна высшая добродетель, блестяща и кротка она в своем блеске: дарящая добродетель есть высшая добродетель.

Некогда говорили: Бог, когда смотрели на дальние моря; но теперь учил я вас говорить: сверхчеловек.

Воля освобождает: таково истинное учение о воле и свободе – ему учит вас Заратустра.

Самые умные люди, как и самые сильные, находят счастье там, где другие нашли бы только катастрофу: в лабиринте, в суровости по отношению к себе и другим, в трудностях. Они наслаждаются властью над собой: для них аскетизм становится второй натурой, необходимостью, инстинктом.

Фридрих Ницше (1844–1900) вошел в историю философии как многосторонняя личность – философ, филолог, литератор. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. В 1869–1879 годах был профессором классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 году в связи с душевной болезнью.

Жизнь Ницше, хоть он и ознаменовал своим появлением начало эпохи так называемой неклассической философии, не была чужда философии как образу жизни. Попытавшись доказать невозможность свободного творчества как творчества вне идеологии и вне власти, он продемонстрировал, что быть изгоем или безумцем становится неизбежным уделом философа уже в современном Ницше обществе.

Известный массовому читателю прежде всего как автор вызывающих афоризмов («Бог умер», «Все ложно! Все дозволено!», «Идешь к женщинам? Не забудь плетку!»), Ницше неоднократно обвинялся в нигилизме, или отрицании жизни. В то же время он имел множество сторонников, как раз в его учении эту самую жизнь и находивших. Каждая сторона приводит множество аргументов в защиту своей точки зрения. Поэтому единственный вывод, который уместно сделать в нашем случае, – творчество Фридриха Ницше должно быть принято к рассмотрению, как только мы займемся изучением книг, способных перевернуть наше представление о мире, как только начнем искать идеи для самосовершенствования личности.

Отстаивая независимость собственного мышления, Ницше критикует древнегреческую философию за создание «теоретического человека». Ницше не верит во всемогущество разума и осуждает позицию Сократа. По мнению философа, «теоретическому» человеку необходимо противопоставить человека «интуитивного», свободного творца, утверждающего жизнь посредством воли, а не научной истины. Из этого «интуитивного» человека со временем в творчестве Ницше вырос «сверхчеловек», та загадочная ипостась идеального человека будущего, которая вызвала наиболее ожесточенные споры и наиболее ожесточенную критику вокруг Ницше, бушевавшую долгие годы.

Греческая философия – не единственная культурная ценность, отвергнутая Ницше. Вслед за ней было отвергнуто христианство, само понятие бытия, включая основополагающий принцип его умопостижимости, затем последовала критика сознания, субъекта, разума, интеллекта и познания.

Не существует единого субстрата всех наших действий и мыслей, утверждает Ницше. Все человеческие состояния и переживания различны, в сознании человека возможно и должно обнаруживать множество субъектов. Познание иллюзорно. Вместо качества человек воспринимает разности количеств, а различия в восприятии определяются разницей в условиях существования. Такой приговор выносит Ницше ценности так называемого познания.

Субъекту Ницше противопоставляет аффекты и «телесную самость». Воля к власти вызывает всевозможные аффекты, утверждающие как стремление к творчеству, так и стремление к разрушению. Сила воли Ницше оценивается продолжительностью неосмысленного существования, которую может вынести человек. Поскольку аффекты (или сильные желания) регулируют всю жизнедеятельность человека, единственный смысл – тренировать свои аффекты, с развитием которых воля к власти должна лишь возрастать. Сверхчеловек, который должен прийти на смену человеку, – человек непревзойденной силы и страсти. Преодолеть человека – значит обрести позицию по ту сторону добра и зла.

Вообще заслуга Ницше перед философией огромна. Представив миру абсолютное противопоставление всей предшествующей философии, подобно зеркальному отражению цивилизации, он дал продолжающийся до настоящего времени стимул развития и совершенствования гуманитарной мысли. Старая философия возводила в абсолют статичное бытие, несбыточная философия Ницше – абсолютное становление. Все реально существующее в культуре Нового времени заняло серединную позицию, в той или иной степени смещенную к одному из полюсов.

Но Заратустра остался одинок. Выхода для свободомыслящего человека не обнаружилось.

Философские взгляды Ф. Ницше противоречивы и не могут быть сведены к чему-то единому. Помимо новаторства, точнее, революции взглядов, это послужило причиной сильного влияния произведений немецкого философа на последующее развитие философии, оформившейся в XX столетии в различные направления, каждое из которых обращалось к Ницше, но по-своему трактовало его учение. Экзистенциализм, прагматизм и «философия жизни» – важнейшие направления мышления в XX веке, черпавшие вдохновение в революционных идеях Ницше, занимавшиеся одновременно разоблачением человека и утверждением принципов, объединяющих общество, которое мы называем «современным».

Сами же труды Ницше, хотя уже и не выглядят современными, именно по той же причине разрозненности и многообразия, подобно памятникам восточной философской мысли (а в большинстве своем они и жанрово близки, представляя собой сборники коротких символических (аллегорических) повествований), остаются источником гениальных мыслей, каждая из которых может стать началом нашего глубокого преображения. Самое главное, чтобы принятых нами к исполнению мыслей было не слишком много, чтобы не повторить судьбу их великого генератора.

Книга «Так говорил Заратустра» впервые была издана в 1885 году. Это наиболее известное произведение Ницше и одно из наиболее известных и наиболее спорных философских произведений XX столетия. Идеями, изложенными в этой книге, как считается, открывается новая эпоха в мировой философии.

В первом издании книга насчитывала три части, написанные в течение нескольких лет. В дальнейшем Ницше намеревался написать еще три части, но закончил только одну, четвертую. После смерти Ницше книга «Так говорил Заратустра» была опубликована в одном томе.

Книга рассказывает о судьбе и учении бродячего философа, взявшего себе имя Заратустра в честь древнеперсидского пророка Зороастра (Заратустры). Важнейшей идеей романа является предположение о неизбежном эволюционировании человека в сверхчеловека. Здесь же впервые было высказано предположение о смерти Бога, сделавшее произведение «одним из ключевых текстов Нового времени» (Борис Гройс).

Другие произведения автора (основные): «Рождение трагедии из духа музыки», «Генеалогия морали», «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин», «Воля к власти».




3. Наследие XX столетия





АЛЕН Джеймс


Лишь изменив собственные мысли, можно улучшить свою жизнь.


Книга «Как мыслит человек» (1902)

Большинство людей терпит неудачу в попытке улучшить свое окружение, но лишь немногие пытаются, улучшить себя…

Нас привлекает не наше желание, а наша подлинная сущность.

Обстоятельства не делают человека, они являются его следствием.

Закон, а не случайность является основным принципом во Вселенной; справедливость, а не несправедливость является душой и субстанцией жизни. И правда, а не ложь является творящей и движущей силой в духовном управлении миром. Это всегда так, и мы должны сами стать правильными, чтобы понять, что мир устроен правильно.

Из всех прекрасных истин относительно души, которые сохранились и были открыты в нашу эпоху, ни одна не является более радостной или плодотворной и сулящей более божественных обещаний, чем эта: человек сам является хозяином своих мыслей, создателем своего характера, творцом и конструктором своего состояния, окружающей среды и судьбы.

Джеймс Ален (1864–1912) – английский литератор. В пятнадцатилетием возрасте он был вынужден бросить школу, чтобы начать зарабатывать на жизнь – его отец был ограблен и убит. Тридцать семь лет Ален служил в различных мануфактурных компаниях в Британии, после чего посвятил творчеству все оставшееся время. Он переехал в небольшой городок на юго-западе Англии, где проводил время в медитации и чтении, занимался садоводством и писал. За десять лет активного литературного творчества Ален создал 19 книг, из которых работа «Как мыслит человек» считается наилучшей.

Главная идея книги «Как мыслит человек» состоит в том, что, изменяя характер своих мыслей, человек неизбежно достигнет изменений в собственной жизни. Хорошие мысли и действия никогда не могут привести к плохим результатам; плохие мысли и действия никогда не могут привести к хорошим результатам. Люди принимают этот закон как естественный, но лишь немногие из них руководствуются им на практике.

Разум – основной источник изменений, создаваемых как внешними обстоятельствами, так и внутренним характером человека. Большинство людей убеждены в том, что разум и материя существуют совершенно независимо друг от друга, а кроме того, противоположны по свойствам. Такие убеждения позволяют людям думать одно, а делать совершенно другое. Но бессознательное в человеке является такой же причиной действий, как и сознательное, односторонний контроль, возлагаемый лишь на сознание, ограничен. Желания могут быть разрушены мыслями, это явление может наблюдать каждый. Однако, поскольку источник мыслей человека обнаруживается не в сфере желаний, а в сфере обретения сущностей (смысла), мышление может формировать желания, а значит, изменять в нужную сторону жизнь.

Мировосприятие человека также целиком зависит от характера его мыслей. Если мышление преимущественно состоит из отрицательных мыслей, окружающий мир выглядит охваченным страхом и неразрешимыми проблемами. Если индивидуальное мышление окажется способным отказаться от негативных мыслей, то индивидуальное сознание наполнится ощущением расположенности и участия внешнего мира. Вообще человеческое бессознательное склонно привлекать и удерживать как хорошие, так и плохие мысли, то, что человек любит, и то, чего боится. Обе эти группы мыслей впоследствии могут стать причиной производимых в окружающем мире человеком действий.

Человек в силах обращать в свою пользу любые жизненные обстоятельства. Если бы обстоятельства всегда определяли успех и благосостояние, человечество утратило бы способность к саморазвитию. В действительности отрицательный характер обстоятельств призван своим наличием к пробуждению лучшего в индивидуальной человеческой природе. Так почти общеизвестно, что распространенной причиной одаренности человека являются неблагоприятные обстоятельства в раннем возрасте. Изложенные Аленом предпосылки достаточны для утверждения полной ответственности человека за происходящее с ним. Осознав возможность управления действительностью посредством организации мышления необходимым для этого образом, человек начинает обнаруживать в окружающей действительности не препятствия, но потенциальные возможности. Процветание и счастье не могут взяться из ниоткуда – для этого необходимо как минимум изменить образ мышления. Люди почти всегда бессознательно выступают как причиной своих успехов, так и причиной упадка и неудач. Лучшим путем к успеху является спокойствие разума. Спокойствие предопределяет уверенность, уверенность определяет успех. Спокойствие и уверенность являются плодом самодисциплины. Успех избегает всего нестабильного, утверждает Джеймс Ален.

Книга «Как мыслит человек» продолжает привлекать читателя спустя сто лет после своего создания. Этим успехом книга обязана простоте стиля, отсутствию пустых высказываний, живости и яркости примеров, фактам из биографий известных личностей.

Другие произведения автора (основные): «От бедности к власти», «Пути благословления», «Триумфатор жизни», «Восемь столпов процветания».




Вейнингер Отто


Мужчин и женщин в обществе не существует, каждый индивид представляет собой некоторую пропорцию обеих сущностей.


Книга «Пол и характер» (1903)

Наиболее общая классификация большинства живых существ, подразделение их на самцов и самок, мужнин и женщин, не дает никакой возможности разобраться в фактах действительности. Многие более или менее ясно сознают полную несостоятельность этих понятий. Прийти к какому-нибудь ясному положению относительно этого пункта – такова ближайшая цель моей работы… Мужнина и женщина являются как бы двумя субстанциями, которые в самых разнообразных соотношениях распределены на все живые индивидуумы, причем коэффициент каждой субстанции никогда не может быть равен нулю. Можно даже сказать, что в мире опыта нет ни мужчины, ни женщины, а есть только мужественное и женственное. Поэтому индивидуум А или В не следует просто обозначать именем «мужчина» или «женщина», а нужно указать, сколько частей того и другого содержит в себе каждый из них.

Я и ты – понятия соотносительные. Только в общении с другими людьми человек в состоянии особенно ярко познать свое «я», потому человек в присутствии других людей кажется особенно гордым. Только в часы одиночества он может позволить себе умерить свою гордость.

Наконец: кто себя убивает – убивает весь мир. Кто убивает другого человека, совершает самое тяжкое преступление, так как в нем он убил себя. Отсюда ясно, что практический солипсизм – бессмыслица. Его скорее следовало бы назвать нигилизмом. Если нет налицо понятия «ты», тогда подавно нет никакого «я», нет вообще ничего. Невозможность превратить человека в простое средство для достижения наших целей лежит в самом укладе нашей психической жизни.

Отто Вейнингер (1880–1903) – австрийский философ. Изданная им в 1903 году книга «Пол и характер» получила всемирную известность и широчайшее признание. Позднее это произведение легло в основу всех дальнейших исследований в так называемой области гендерных отношений, став классическим произведением этого исследовательского направления в гуманитарном знании. Сегодняшние оценки этой книги неоднозначны: зачастую она расценивается как сексистская и антисемитская, неоднозначно оценивается и сама личность философа, покончившего жизнь самоубийством в двадцатитрехлетнем возрасте. Вместе с тем текст остается чрезвычайно популярным, и не только в академической среде. Книга имеет широкую читательскую аудиторию и репутацию гениального произведения, исполненного проницательности и мудрости.

Отто родился в семье преподавателя еврейского языка, был одаренным учеником. После окончания средней школы в 1898 году он поступил в Венский университет, где изучал философию, психологию, естественные науки и медицину.

Уже в 1901 году Вейнингер предпринял попытку издать работу «Эрос и душа», ставшую его диссертацией, защищенной в 1902 году. Вопреки возражениям Фрейда, Вейнингер получил докторскую степень. Вскоре он предпринял длительное путешествие по странам Европы, однако вернулся в Вену, где через непродолжительное время у молодого доктора стали проявляться признаки душевного расстройства (депрессии).

В 1903 году труд «Пол и характер» был издан в Вене в виде книги, которая, хоть и не была принята неблагосклонно, не произвела тем не менее ожидаемого автором эффекта. 3 октября он был обнаружен в бессознательном состоянии в снятой комнате (в комнате, где скончался Бетховен). Его доставили в клинику, где он вскоре скончался.

Книга «Пол и характер» доказывает, что каждая человеческая личность представляет собой соединение взятого в определенных соотношениях «мужского» (активного, производительного, сознательного, логичного) и «женского» (пассивного, непродуктивного, бессознательного и алогичного) начал. Для эмансипированных женщин Вейнингер предлагает определение «мужская женщина».

Трагическая фигура Вейнингера плохо соотносится с теми настроениями, которые создали почву для увлечения им. Философ-моралист аскетического типа мало подходит на роль «модного» писателя, и если бы он был жив, то успех в далекой и чуждой ему стране только утвердил бы его в мнении о «женственности» русской нации.

Введя в свое исследование элемент дешевого сочинительства, Вейнингер одновременно и обесценил, и популяризировал свой труд. Смысл книги Вейнингера не столько в определении отношения к женщине и даже не в половом вопросе, а в отношении к основной для философии этической проблеме добра и зла, которую он непосредственно связывает с проблемой духа и плоти. Это краеугольный камень всей мировоззренческой системы философа. Средневековье отвечало на этот вопрос мистической фигурой дьявола. Вейнингер заменил дьявола женщиной. И хотя в конечном итоге он возлагает вину и ответственность на мужчину, непосредственная носительница зла для него все же женщина. Она – вечный соблазн, живое воплощение «греха» и мировое зло, которое правомерно отождествлять с ней. Моральная коллизия становится в силу этого безысходной.

Научным базисом для Вейнингера является самостоятельно переработанная теория бисексуальности, то есть двуполости всего живого. Основываясь на данных современной ему биологии, Вейнингер утверждает, что в природе нет такого живого существа, которое можно было бы просто определить как принадлежащее к тому или другому полу. В действительности повсюду наблюдается колебание между двумя крайними типами мужественности и женственности, М и Ж, которые в чистом виде нигде не встречаются. Каждый индивид помещается где-нибудь в промежутке между этими полюсами, и ввиду этого во всяком отдельном случае наука не может ограничиваться простым указанием на пол, но должна определять дробное содержание обоих элементов.

Основываясь на пропорциональном соотношении начал М и Ж, Вейнингер устанавливает особый закон полового притяжения, сущность которого заключается в том, что «для сексуального соединения необходимо, чтобы М и Ж находили свое дополнение к целому». Исходя из такого неравномерного распределения, он делает вывод, что «нет резкого различия между мужской и женской особью и существуют только бесчисленные смешанные типы». А если это так, то хорошо развитые masculina могут обладать женоподобной внешностью, а идеальные femmina в свою очередь могут иметь по-мужски устроенный мозг и прочный запас духовности. Теория бисексуальности послужила для ее творца перекидным мостом к замкнутому для него внутреннему миру женщины. Но эта теория не стала основой его психологии. Биология осталась сама по себе, а психология сама по себе. Первая конструируется по принципу бисексуальности, вторая – по принципу унисексуальности. Вместе с тем искомые М и Ж внезапно исчезают из поля зрения исследователя, уступая место живым мужчине и женщине и природе их отношений между собой, индивидуальных и общественных.

Существенная часть книги посвящена изучению природы гения и, несомненно, содержит в своей основе личные самонаблюдения. Философ отрицает «специализацию» гениальности: не существует, считает он, гения в математике или гения в музыке, имеет смысл говорить лишь о наличии некоего универсального гения, в той или иной степени присутствующего в каждом человеке.

Вейнингер, будучи по рождению иудеем (в 1902 году он обратился в христианство), характеризует архетип иудея как женский и глубоко неверующий, не обладающий действительной индивидуальностью, не различающий добра и зла. Христианство названо автором книги «самым высоким выражением самой высокой веры», хотя современное философу историческое время оценивалось им как «падшее», в значительной степени «женское», не в последнюю очередь благодаря евреям и их «женскому» существу.

Поворот в изложении материала совершается неожиданно: читатель только к концу книги окончательно выясняет, что научное исследование превратилось в особое моральное дознание по вопросу: кто является злейшим врагом духовной эмансипации женщины, а через нее и всего человечества? Мужчина и женщина фигурируют далее в книге в качестве подсудимых. Вейнингеру эти две ипостаси представляется совершенно невозможным рассматривать в одной плоскости. У них почти нет общих половых признаков, и если мужчина в силу своей всеобъемлемости может иногда превратиться в женщину, то женщина органически неспособна приблизиться к мужчине. Ибо самый плохой мужчина все же выше лучшей женщины. Установив, что у женщины нет способности к мышлению, автор доказывает, что у нее нет также непрерывной памяти, а следовательно, личности. Женщина не личность, а лицо, и хотя женщина вменяема, она не способна осознать свою вину, какое бы преступление ни совершила.

Женщине неведома правда и справедливость. Будучи мелочной и завистливой, женщина противообщественна и аморальна. Государство и политика не имеют для женщины никакого значения, ее главная цель состоит в том, чтобы отвлечь от этих занятий и мужчину, втягивая его в свое создание – семью, представляющую собой противоположность всем лучшим формам общения.

Отдельные идеи Вейнингера использовались нацистской пропагандой, несмотря на то что сам философ отстаивал свое неприятие нацистской доктрины. Адольф Гитлер впоследствии сожалел о смерти философа, высказав следующее: «Имелся только один приличный иудей, и тот уничтожил себя». В целом учение Вейнингера было осуждено нацистами, поскольку обосновывало притязания женщин на эмансипированность и полную социальную независимость. Идеи полного равноправия женщин противоречили нацистской идеологии, не предусматривавшей для женщин той степени социальной независимости, которая следовала из видения гендерного вопроса австрийским философом Отто Вейнингером.

Кроме представленного здесь фундаментального произведения австрийского философа отдельными книгами издавались его сборники афоризмов и переписка с друзьями.




АТКИНСОН Вильям


Изучите законы ассоциации мыслей, чтобы управлять ресурсами своей памяти.


Книга «Память и уход за ней» (1903)

Вечером следует сделать обзор ваших дневных занятий и постараться припомнить и записать вещи и лица, с которыми вы встречались и которые вы видели. Вы удивитесь незначительности того, что вы можете припомнить сначала, и количеству того, что будете помнить после небольшой практики. Это не только искусство припоминать, но и искусство наблюдать. Ваша предсознательная область мышления поймет необходимость ясно замечать предметы и ставить их на должное место.

Развитый человек обладает способностью устранять из области своего внимания ненужный в данный момент предмет и тем очищает поле своего сознания. Этот результат достигается им при посредстве воли, играющей здесь ту же роль, что и в деле сосредоточивания внимания на неинтересном предмете. Неразвитый человек, едва обладающий волевым вниманием, почти всегда пребывает во власти посторонних впечатлений и находится в положении ребенка, смотрящего на представление в цирке и забывающего родителей и окружающее, но только следящего за происходящим, пока последнее не кончится.

В книге Вильяма Аткинсона «Память и уход за ней» простым и доступным языком описываются человеческая память и факторы, которые влияют на ее развитие. Таким образом рассказывается о внимании и внимательности, о восприятии зрительных и слуховых впечатлений, об ассоциации мыслей; приводится ряд упражнений, способствующих повышению восприятия визуальной и аудитивной информации и тем самым улучшению навыков запоминания. Данную книгу смело можно рекомендовать всем тем, кто только еще собирается заняться развитием своей памяти.

Память – прежде всего одна из функций нашего предсознательного мышления. Ресурсы памяти сосредоточены в обширной области предсознания. С момента получения впечатления и до момента вторичного его появления в поле сознания работают силы предсознания, благодаря чему формируется и откладывается нами впечатление.

Вполне ясных представлений о природе памяти или о законах, управляющих способностью помнить и вспоминать, человек не имеет до настоящего времени, какими обширными ни были бы его познания в предсознательном поле мышления. Известно, что за каждым сознательным действием скрывается что-то другое, относящееся к предсознанию.

Обширный фактический материал психологии позволяет выбрать из него такие сведения, которые позволяют построить теорию эффективного управления собственной памятью, чтобы максимально полно реализовывать свои способности в разных направлениях жизнедеятельности.

Мы можем научиться концентрировать внимание и контролировать внимательность. Для тех, кто не приучился сосредоточивать свое внимание на одном предмете, приобретение новых привычек покажется трудным и утомительным. Но дело облегчают упражнения, и со временем вы обнаружите, что внимание будет сосредотачиваться автоматически и без усилия. Если вы будете нуждаться в сосредоточенном внимании, как и в способности к мысленному анализу, эти навыки появятся у вас. Необходимо лишь приобрести умственную привычку, которой будет следовать ваш разум.

Мы можем управлять нашими зрительными и слуховыми впечатлениями, чтобы развивать и совершенствовать память. Для запоминания предметов, во-первых, нужно их видеть полностью, чтобы разум получил ясное впечатление и бережно сохранил его, как ценную вещь. Единственная же возможность достигнуть подобного успеха – развивать наблюдательность. Предметы, которые должны остаться в памяти, следует наблюдать внимательно и старательно. Развитие наблюдательности полностью вознаградит за потраченный труд. Такое развитие возможно путем выполнения приведенных в книге упражнений – это серьезная работа, а не ряд интересных опытов.

Упражнения не только полезны для развития памяти, но и способны изменить самооценку – вы покажетесь себе и другим гораздо более значительным человеком, чем раньше, приобретя новое своеобразное воспитание.

Среди прочего автор книги учит нас пользоваться сосредоточением так, чтобы получалось впечатление, достаточно интенсивное для быстроты последующего его оживления, точно заносить в память первое впечатление, оживлять впечатления в нужные нам время и ситуации.

Мы узнаем, что включать во впечатление слишком много подробностей сразу не следует, что, часто оживляя впечатление, мы увеличиваем его интенсивность, что при желании оживить какое-нибудь впечатление не следует прибегать к самому предмету, так как при этом получается наиболее длительная интенсивность (впечатление должно оживляться без посредства самого оригинала, а лишь мысленно постольку, поскольку это возможно – «непрослушанный урок быстро забывается»).

Оказывается, при припоминании какого-нибудь впечатления следует подумать и о какой-либо определенной вещи, связанной с ним, и пересмотреть другие полученные около того же времени впечатления, что эффективнее чем стараться припомнить его неясно. Если же первичное впечатление припоминается непроизвольно после первой безуспешной попытки припомнить его произвольно, заметьте оживившее его предшествовавшее впечатление для будущего пользования.

Самое главное, что мы не только приобретаем знания о удивительных, неразличимых «без подсказки» свойствах мышления, но овладеваем искусством управления этими на самом деле очень важными «мелочами». Применение каждого из этих правил, естественно, приведено автором на конкретных примерах и детально «расшифровано». Действенность систематического применения правил запоминания каждый в состоянии проверить на себе, применив их к произвольно выбранной области своей повседневной деятельности.

На протяжении более двух тысяч лет появились многочисленные методы заучивания наизусть, которые усиленно восхвалялись и рекомендовались их изобретателями или приверженцами. Полученные знания о структуре мышления мы теперь можем применить, например, для выработки систем запоминания, подбирая те из них, которые наиболее полно отражают наши индивидуальные особенности и индивидуальные цели, различая аналитическое запоминание, память на числа, хронологию и цены, память на места, память на лица, память на имена и т. д. и т. п. Прочитав предлагаемую книгу, мы научимся прекрасно ориентироваться в многочисленных искусственных системах запоминания и вырабатывать собственные эффективные принципы, «индивидуализируя» обучение в любой области знания под собственные потребности.




ШЕСТОВ Лев


Воля определяет характер разума, передача мысли не обязательно рациональна.


Книга «Апофеоз беспочвенности (опыт адогматического мышления)» (1905)

Тогда, только тогда, когда человек почувствовал совершенную невозможность жить с разумом, впервые возникает у него вера. Большей частью он этого не знает, т. е. он не думает, что его изменившееся, отношение к миру заслуживает такого названия, что оно вообще имеет какую-то заслугу, чего-нибудь стоит! Он думает, что верой должно называть приверженность человека к какой-нибудь Церкви, к каким-нибудь догмам, к этическим учениям или, по крайней мере, интерес к так называемым последним вопросам бытия. То, что выводит нас из нашего обычного равновесия, что разрывает на бесконечно малые части наш опыт, что отнимает у нас радости, сон, правила, убеждения и твердость, все это – есть вера.

Человек должен ценить только то, что в его власти («возможное») и быть равнодушным ко всему, что не в его власти («невозможное»). Знание же о том, что возможно и невозможно, дает нам разум.

Начало премудрости есть страх Божий, а не страх пред Ничто. Свобода же приходит к человеку не от знания, а от веры, полагающей конец всем нашим страхам.

Лев Шестов (Шварцман Иегуда Лейб) (1866–1938) – самобытный русский философ-экзистенциалист. Будущий философ родился в семье богатого мануфактуриста, обучался в Московском университете на физико-математическом, затем на юридическом факультете, несколько лет проживал в Киеве, большую часть жизни – в Италии.

В 1898 году появилась первая книга Шестова «Шекспир и его критик Брандес». Центральными проблемами философского осмысления действительности Шестовым стали недостаточность научного познания и возрастание недоверия к идеям и мировоззренческим системам.

В «Апофеозе беспочвенности» раскрывается проблема индивидуального человеческого существования, каким она представляется мыслителю. Жанр афористической прозы позволил удачно сочетать рассмотрение серьезных проблем с парадоксальностью, нарочитостью, юмором, что сделало философскую прозу приемлемой для широкого читателя и помогло писателю сформировать впоследствии оригинальный авторский стиль.

Основополагающая мысль труда – многообразие окружающей человека действительности, несостоятельность любых попыток ее понимания, то есть построения исчерпывающих все вопросы бытия познавательных схем, которые способны лишь к ограничению личностного опыта и интеллектуального кругозора. Лишь приобретение «ответственного личного мышления», освобожденного от мифического, полностью несостоятельного «научного познания мира», такого мышления, которое проявляет готовность принимать жизнь такой, какова она есть, в полной ее красоте и трагизме, позволяет человеческой личности приобрести шанс не утратить себя в повседневности существования.

Любая философская система стремится разрешить «общую проблему человеческого существования» сразу, навязывая те или иные жизненные правила. Но подобное разрешение проблемы может быть только индивидуальным, может происходить лишь на глубоко личном уровне восприятия реальности: «Перестанем огорчаться разногласиями наших суждений и пожелаем, чтоб в будущем их было как можно больше. Истины нет – остается предположить, что она в переменчивых человеческих вкусах».

Принцип «доверия к жизни» Шестов предлагает в качестве первоочередного постулата плюралистической доктрины человеческого бытия. «В конце концов, выбирая между жизнью и разумом, отдаешь предпочтение первой». Так в кратком девизе философу удалось соединить критику научного мировоззрения и допущение множественности истин.

Единое, обобщенное для всех мировоззрение невозможно. Многообразие жизни и несхожесть в интересах и ценностях людей исключает практическую реализацию этого, казалось бы, единственно желанного и единственно достойного стать целью философа и правителя состояния человеческого общества. «Кто хочет помочь людям – тот не может не лгать», и поэтому любая философия, становясь общедоступной, превращается «всего лишь» в проповедь.

Цель самосовершенствования сознания может быть обнаружена лишь в освобождении от всевозможных догм и стереотипов, что должно превратиться в некоторую творческую силу с постоянными характеристиками, неизменно поддерживающую личную жизненную сущность, позволяющую самостоятельно, трезво и адекватно воспринимать окружающий мир, не перекладывая ни на кого ответственность за результаты собственного миропознания.

Вера, трагедия и творчество неразрывны. В многогранном человеческом «я» вера рождается из трагедии вследствие отчаяния, разочарования в очередной попытке рационального устройства окружающего мира сообразно собственным представлениям о гармонии. Всякая вера индивидуальна и имеет исключительно личное содержание – плод индивидуального творчества. Личная вера – индивидуальная попытка восстановления разбившегося единства мира, распавшейся связи времен. Она плод индивидуального творчества человека, ее нельзя сделать не только общеобязательной, но даже и общепонятной, о ней невозможно «нормально» говорить при помощи слов.

Вера – единственный способ достичь успеха в попытках создать для себя «параллельный мир», открытый пребыванию лишь той интимной части личности, которая не должна быть востребована другими людьми, обществом, историей. Но именно этот «параллельный мир» является подлинным нашим отражением, то есть, если точнее, мы сами являемся его отражением: помещенное в него делает нас такими, какие мы есть.

«Параллельный мир» – не «привнесенный мир». Здоровье и благополучие определяются не наличием или отсутствием ориентации на какую-либо внешнюю модель, тем более не степенью открытости внешним влияниям, а личным нравственным здоровьем, творческим потенциалом и активностью, способностью и готовностью изменяться, усваивать и создавать новые культурные ценности. Источник любого кризиса не вне, а внутри объекта, если этот объект – человек.

Для начала процесса осмысления жизни необходимо положить в основу жизнедеятельности принцип доверия к жизни. Когда это выполнимое для каждого индивида условие принимается, важнейшее необходимое для уверенного движения к подлинному самораскрытию понимание принципа, состоящего в том, что воля определяет характер разума, а передача мысли не обязательно рациональна, будет формироваться из повседневного опыта существования. Когда это произойдет, понимание неизбежного закона «Кто хочет помочь людям – тот не может не лгать» приведет к осмыслению недостаточности философии как общедоступного учения, поскольку в случае обращения ее на «общеполезные цели» последняя неизбежно превращается, как мы уже говорили, в проповедь.

Сознание должно освобождаться от всевозможных догм, от устоявшихся стереотипов, от расхожих анонимных представлений. «Нужно, чтобы сомнение стало постоянной творческой силой, пропитало бы собой самое существо нашей жизни», чтобы человек научился самостоятельно воспринимать окружающий мир, не перекладывая ни на кого ответственность за полноту и ясность своего видения.

Сам Лев Шестов относил свою философию к философии экзистенциальной, то есть к такой философии, в центре которой находится существование одинокого человеческого «я», стремящегося отстоять свое право на индивидуальность, на индивидуальное личностное видение. Вера в творчестве Льва Шестова представлена в качестве наивысшей степени освобождения человека от власти «самоочевидных истин», как прорыв в область абсолютной свободы.

Другие произведения автора: «Киркегор и экзистенциальная философия», «Афины и Иерусалим, опыт религиозной философии», «Умозрение и откровение».




ТАГОР Рабиндранат


Путь к освобождению можно обнаружить только внутри нас.


Поэма «Гитанджали» («Жертвенные песни»), (1910)

Освобождение для меня не в отречении. В тысячах оков я чувствую объятия свободы.

Люди спешат на рынок царя. Все покупатели и продавцы уже там. Но я получил необычный отпуск среди дня, в самый разгар работы. Так пусть расцветут цветы в моем саду, хотя не настал еще час, и пусть полуденные пчелы начнут свое ленивое жужжание. Много часов провел я в борьбе добра и зла, но теперь товарищу моих праздных дней угодно склонить мое сердце к себе, и я не знаю, зачем [звучит] этот призыв к цели, лишенный смысла.

Где мысль бесстрашна и чело гордо поднято;

Где знание свободно;

Где мир не разбит на клетки перегородками;

Где слова исходят из глубин истины;

Где неустанное стремление простирает руки к совершенству;

Где светлый поток разума не блуждает в бесплодной

и мертвой пустыне песков;

Где разум направлен к высоким помыслам и деяниям,

В этих небесах свободы, отец мой, да пробудится страна моя!

Рабиндранат Тагор (1861–1941) – индийский писатель и общественный деятель, давший «своему народу веру в его собственный язык, в его культурное и нравственное наследие» (К. Крипалана), автор гимнов Индии и Бангладеш.

Рабиндранат Тагор родился в Калькутте и был младшим из четырнадцати детей в известной и состоятельной семье брахмана. Рано лишившись матери, юноша вел одинокую и замкнутую жизнь. В восемь лет он начал писать стихи, учился сначала дома, затем в частных школах, потом в Бенгальской академии, где изучал бенгальскую историю и культуру. Путешествие с отцом в 187 3 году по северу Индии, в ходе которого мальчик увидел красоту и богатство многовекового культурного наследия своей страны, оказало на него неизгладимое впечатление и во многом предопределило дальнейшее творчество будущего великого поэта Индии.

В 1878 году было опубликовано его первое крупное эпическое произведение – поэма «История поэта». После опубликования этой поэмы Тагор пробыл год в Англии, а, возвратившись в Индию, снова поселился в Калькутте, где продолжал писать. Начало поэтической карьеры было положено выходом в свет сборников «Вечерние песни» (1882) и «Утренние песни» (1883).

В 1883 году он женился на Мриналини Деви, от брака с которой у него было два сына и три дочери, в 1890 году стал управляющим родового поместья в Шелайдехо, поэтому сельские пейзажи и обычаи – главная тема стихов Тагора 1893–1900 годов. В 1901 году Тагор переехал в Шантиникетан, семейное поместье под Калькуттой, где вместе с еще пятью учителями открыл школу, ради чего жена Тагора продала большую часть драгоценностей, а сам поэт – авторское право на издание своих сочинений. В это время Тагор совмещает преподавание с литературным трудом, пишет не только стихи, но и романы, рассказы, книги по истории Индии, учебники и статьи по вопросам педагогики.

Произведения Рабиндраната Тагора, особенно песни, которых поэт создал более трех тысяч, пользовались у простых бенгальцев такой популярностью, что воспринимались как народные. «Люди в далеких индийских деревнях пели его песни, читали вслух его стихотворения, приводили его изречения, даже не зная, кто их автор. Погонщики волов, паромщики, сельскохозяйственные рабочие воспринимали его поэтический дар как часть многовекового культурного достояния» (Чакравати).

Тагор был удостоен почетной степени четырех университетов Индии, стал почетным доктором Оксфордского университета. Его картины (Тагор начал заниматься живописью в возрасте 68 лет) выставлялись в Мюнхене, Нью-Йорке, Париже, Москве, в других городах мира. Он умер в Калькутте в 1941 году после продолжительной болезни.

«Гитанджали» («Жертвенные песни») – самое известное произведение Тагора, в первую очередь благодаря которому он стал известен во всем мире в качестве классика индийской литературы. Именно этот труд привлек наибольшее внимание членов Нобелевского комитета в 1913 году, когда Тагору была присуждена премия. Поэма исполнена высокого философского смысла.





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=56167339) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке

Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения